◎死將何去

　　　◎死將何去

　　　　　　　　　　　　　　　　　○潘文良　撰

　　曉媚從幼稚園回到家，迫不及待地，叫問道‥「媽咪！我從哪裡來？我是怎麼來的？」
　　媽媽聽了，好生尬尷，嗯嗯啊啊地，一時難以作答。
　　曉媚竟接著說‥「美美說她是從花蓮，搭火車來的，那我呢？」
　
　　相信許多人，在小孩時，也都會這麼天真地問道‥「我從哪裡來？我是怎麼來的？」
　　孔子說‥「不知生，焉知死？」
　　當孩子長大、成人時，縱然不知道‥自己「生從何處來」，但總也知道‥自己是怎麼誕生的。
　　大人們，即使「知生」了，卻還是「不知死」。
　　既已生，儘管不知「生從何來」，總也還能接受或忽略，而安然度日。
但到底「死將何去」？
面對這未知的事物、境界，總也教人，生起困惑，乃至恐懼。
　　朋友之昔時同事，近日因肝癌去世（從檢查出肝癌末期，到死亡，不到一年時間），而深切感受到「人生無常」，還有「身體健康」的重要，更而生起‥「死將何去」的疑慮與不安。
　　這「生從何來、死將何去」，想必‥除了嬰幼兒，或是智障者之外，任何人，都會有（都將會有）的疑惑吧！
　
　　過去，常會在路旁的電線桿上，看到一些基督教所貼的標語，像是‥
「死後有地獄、天國近了、信主得永生、基督是主、主耶和華是萬軍之神」等等。
　　基督教對於「死從何去」，提供了兩個地方‥「天國」與「地獄」。
　　天國（天堂）樂不可支，而地獄苦不堪言。
　　大概只有‥頭殼歹去的人，才會選擇去地獄，受苦受折磨吧！
　　然而‥想到天國的條件，是要「信主」，苟不信主，就不得上天國、不得永生。
　　一個大奸大惡之人，只要死前悔改，信主，也就能上天國、得永生；然而‥一個人，要是在世行善積德，倘是「不信主」，也就甭想上天國、得永生——這教義，只要「信」就好，不容教徒懷疑。
　　「信主得永生」（不信主，則下地獄），如此偏狹的教義，便容易造成信徒的迷執，以為只要「信」就好，什麼事都可以幹——領導者，若為善類，信徒則跟隨為善；領導者，若為惡類，信徒則盲從為惡——
也難怪‥與基督教，同出一轍的回教，教徒因為「信」故，以為自己所作所為，都是為了「正義、公理」，即使殺盡百萬人，也謂之為「聖戰」——那些回教恐佈組織的成員，身綁炸彈、開著裝滿炸藥的汽車、駕飛機撞大樓，犧牲無辜、犧牲自己，也在所不辭，只因為其「信主」，死後必成英雄、必上天堂。
也難怪‥多數人信奉基督教的美國，星期日在教堂裡禮拜、祈禱、告解、悔改，高唱‥「要愛你的鄰居、要愛你的敵人……」星期一到星期五，卻運用先進、優良的各式武器，欺負小國，以維護其自以為是的「世界正義、公理」——蓋其「信主得永生」，即使殺光小國的「敵人」，一樣也能上天國、得永生，故不惜以「武力」解決也——
難道‥除了「武力、戰爭」之外，真的無法解決了嗎？
　
　　而一生行善的善人，卻因「不信主」，就得下地獄，如此不公正的教義，實在是很難令人「折服」也！
　　（阿文道‥「倘若‥善人一生行善，即使不信主，死後亦可往生天國、享受長生，那麼‥『信主得永生』，這句話，也就要大打折扣啦！」
　　按‥天主教主張‥人的「成義得救」，一面要靠信德，一面要遵照天父的旨意，去生活、行善功；而基督教，除了聖公會外，其他各派，都主張‥人只靠信德，就可成義得救，不需要行善功。
　　阿文道‥「天主教的意思是說‥『你不只要信主，也要行善，死後才能上天國、得永生；倘若你只是信主，而不行善，也甭想在死後，能上天國、得永生。』
但不知‥那行善，卻不信主的，死後能不能上天國、得永生？
若不能，則此教義，有欠公正，難以服人也！若不能，那他們死後，又將何去何從呢？
若能，那麼‥死後能不能上天國、得永生，也就跟『信不信主』，沒啥關係，而跟『行不行善』有闗係。」）
　
　　佛教的「三世因果、六道輪迴」之說，相較之下，是合乎邏輯而周全的，言之‥
不管你‥信不信教、有沒有信教、信的是什麼教，人死後，依其在世，善惡業行的多寡輕重，而有六個去處‥「天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄」。
上善為天、中善為人、下善為阿修羅；小惡為畜生、中惡為鬼、大惡為地獄。
　　諺云‥「善惡有報，唯人自造；禍福無門，唯人自召。」
　　一切果報，皆有因緣，自作自受，怨不得誰。　大凡‥
若常為「十善業‥不殺生、不偷盜、不邪盜；不妄言、不惡口、不綺語、不兩舌；
　不貪欲、不瞋恨、不痴迷」者，則死後，多生天道。
若有「不殺生、不偷竊、不邪淫、不妄語、不飲酒‥五戒善因」，則死後，多生人道。
若常行善，卻多瞋、多慢、多疑；好爭、好鬥、好強，則死後，多生阿修羅道。
若常行惡業，諸如‥犯戒私竊、背信忘義、負債不還、殺生為業、不喜聽受經法，
　行惡無慚無愧者，則死後，多生畜生道。
若常行惡業，多奸詐、多慳貪者，則死後，多生餓鬼道。
若常行十惡業，罪大惡極，則死後，墮地獄中，累劫受苦。
　　然而‥往生各道之果報，各有不同程度，之受享差別待遇，端視其在世，業行之福德、智能、習性而定，故人有生而富貧、智愚、美醜、健病等，千差萬別之相。譬如‥雖往生畜生道，為飛禽走獸，然‥籠雞野鶩、勞牛逸馬，各有因緣；有流浪的野貓野狗，卻也有受盡呵護的貓狗。
　
　　死將何去？
　　自古為人，皆會有此疑慮，《雜阿含九三○經》（佛光版雜阿含九二二經），記載——
　　如是我聞‥
　　一時，佛住「迦毘羅衛國。尼拘律園」中。
　　爾時，釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言‥「世尊！此迦毘羅衛國，安穩豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多翼從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生俱死，忘於『念佛、念法、念比丘僧』；我自思惟‥命終之時，當生何處？」
　　佛告摩訶男‥「莫恐莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」
　　摩訶男白佛‥「隨彼順下、順注、順輸。」
　　佛告摩訶男：「汝亦如是！若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜，修習『念佛、念法、念僧』，若命終時，此身若火燒、若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心意識，久遠長夜，正信所熏；『戒、施、聞、慧』所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」
　　時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　
　　一個人，若向來修習善法，必為正信所薰，因持戒、布施、多聞、智慧故，死後自能，向安樂處，往生善道，就像那大樹，若向東方生長，傾向東方，從根截斷時，必朝其一向傾斜的東方倒下。
　　佛家有偈道‥「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」
　「人」為六道輪迴之樞紐，死後會往生何道，但憑在世之善惡業行；一個人，只要「誠實面對自己」，反省一下，自己的所作所為，只要「捫心自問」，而「問心無愧」，即當有「自知之明」，知道自己死後，將何去何從也！
　（可嘆‥人多健忘、迷昧，自己做過的事，也會有意、無意地，把它給忘掉，還會「自欺欺人」、還會「死不承認」，儘管一切果報，自作自受，卻不知、不願「敢作敢當」，受苦受難，則時常怨天尤人哩！）
　　再者，也無須「怕死」——
　　阿文每謂‥「死亡，代表今世之因緣果報的了結，業盡命終，譬如‥欠債還清，無債則一身輕，當是令人欣喜的——不過‥要是『自殺』的話，那就像是『賴債、逃債』，這輩子還不清、不還清，下輩子，可還得繼續償還呢！」　（只是‥若欠了太多人的債，今生還了幾個人的債；來生，可還得再還另外幾個人的債哩！不過‥能還清幾個人的債，總也是好事啦！）
　
　　佛家所謂‥「菩薩畏因、眾生畏果。」
　　與其擔憂‥自己死後，會往生惡道，不如檢視自己的「起心動念、言行作為」；
蓋因果報應者‥「如是因，如是果‥此有故彼有、此無故彼無；此生故彼生、此滅彼滅。」
多種善因，必得善果；不種惡因，必無惡果。
　　只是‥六道輪迴，生生死死，永無休止；有生，則有老病死患。善道雖樂，亦有所終；惡道長苦，累世經劫。眾生各有所苦‥老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦、天災人禍苦，乃至苦不堪言；沉淪六道，有如‥不見天日，長夜漫漫，難有出期——
倘若因此，感到勞累，心生厭倦，那麼‥
佛陀有教示「解脫之道」，當聞、當思、當修、當習。
　　《雜阿含九三一經》（佛光版雜阿含九二三經）‥
「摩訶男！若比丘，住於學地，欲求上昇、安樂涅槃，如是多修習，疾得涅槃者，
　於正法律，速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證‥
　我生已盡、梵行已立、所作已作‥自知不受後有。」
　　「有」就是「有生老病死患」；「不受後有」，就是‥不再受未來的「生老病死患」——未來，不再於六道之中，沉淪徘徊，長夜受苦。
　　阿文故謂‥「學佛，不是在學『長生、永生、再生（復活）』之道，而是在學『無生』之道也！」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　2007.04.17.二　09:45:30　初稿
　
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■【註解】
　　【六道】　佛教認為‥眾生由於過去世，所作的業，造成每個生命，不同的存在狀態。存在的狀態，可分成六類，即‥天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，稱為六道。眾生未解脫前，始終在其中，輾轉生死。
　　《起世經．卷九》‥「一切眾生，於人間生，悉皆成就，無覺無觀，快樂證知‥身壞即生，光音天處，一切六道，皆悉斷絕，此即名為‥世間轉盡。」
　　《西遊記．第八回》‥「悟時，超十地三乘，凝滯了四生六道。」
六道，亦稱為「六趣」，為眾生死後之趣向。
　　【天道】　（界名）六道之一。與天趣同。欲界有‥六重之天，並「色界、無色界」之諸天是也。
其依處，在諸趣之頂，故謂之天；身有光明，故謂之天；果報最勝，故謂之天。為有情輪迴之道途，故謂之道，趣者所趣向也。
（術語）自然之道，法爾之理，謂之天道，與儒言天道同。
　《無量壽經下》曰‥「天道自然，不得蹉跌。」　又曰‥「天道施張，自然化舉。」
　《同淨影疏》曰‥「凡在世間，天下諸理，自然施立，是故名為‥天道施張。」
　　【天】　（界名）梵名提婆Deva，又名素羅Sura，光明之義、自然之義、清淨之義、自在之義、最勝之義。　受人間以上，勝妙果報之所，其一分在須彌山中，其一分遠在蒼空，總名之為天趣。
六趣之一也！又，不拘其住處，指一切之鬼神，名為天，如鬼子母神，謂之鬼母天。
又，一切好妙之物，名為天，如人中之好華，謂之天華。
　《大乘義章六末》曰‥「天者，如雜心釋有光明，故名之為天，此隨相釋。又云‥天者，淨故名天，天報清淨故名為淨。若依持地，所受自然，故名為天。」
　《義林章六本》曰‥「神用光潔，自在名天。」
　《法華文句四》曰‥「天者，天然自然勝、樂勝、身勝、故天為勝，眾事悉勝餘趣，常以光自照，故名為天。」
　《止觀四》曰‥「自然果報名為天。」
　《婆娑論百七十二》曰‥「於諸趣中，彼趣最勝、最樂、最善、最妙、最高，故名為天。」
　《嘉祥金光明經疏》曰‥「外國呼神，亦名為天。」
　《智度論》曰‥「天竺國法，名諸好物，皆為天物。」
　　【人道】　（界名）六道之一。人界也。人界者，以五戒善因，而趣之道途，曰人道。
《業報差別經》曰‥「由先造增上下品，身語妙行，故生人道。」
　　【人】　（術語）欲界所屬之有情，思慮最多者，過去戒善之因，感人倫之果，現前之境界是也。
　　《俱舍頌疏世品一》曰‥「言人者，多思慮故，名之為人。」
　　《大日經一》曰‥「云何人心？謂‥思念利他。」
　　《大乘義章八末》曰‥「依涅槃，以多恩義，故名為人。人中，父子親戚相憐，名多恩義。」
　　《止觀四》曰‥「作意得報，名為人。」
　　【阿修羅】　（異類）Asura，又作阿須羅。舊稱‥阿修羅、阿須倫、阿蘇羅、阿素羅。譯曰‥無端，容貌醜陋之義。又曰‥無酒，其果報無酒之義。
　新稱‥阿素洛。譯曰‥非天。其果報，勝似天而非天之義。為常與帝釋戰鬥之神。六道之一、八部眾之一。
　《名義集二》曰‥「阿修羅，舊翻無端正。男醜女端正，新翻非天。」
　《西城記九》曰‥「阿素洛，舊曰阿修羅，又曰阿須倫，又曰阿蘇羅，皆訛也。」
　《法華文句五》曰‥「阿修羅，此云無酒。四天下採華，醞於大海。魚龍業力，其味不變。嗔妒誓斷，故言無酒神。」
　《大乘義章八末》曰‥「阿修羅者，是外國語，此名劣天。又人相傳名不酒神。」
　《玄應音義三》曰‥「阿修倫，又作阿修羅，皆訛也，正言阿素洛。此譯云‥阿無也，亦云非。素洛云酒，亦云天。名無酒神，亦名非天。經中亦名‥無善神也。」
　　【阿修羅】　略稱修羅道。為六道之一。多由瞋、慢、疑等，三因而受生，乃常懷瞋心，而好戰鬥，之大力神之生所。此外，又指阿修羅之世界、阿修羅之生存狀態。
　　【畜生】　（術語）梵語底栗車Tiryagyoni，畜生，新譯傍生。為畜養之生類，故名畜生；一切之世人，或為噉食、或為驅使，畜養此生。　傍生者，言為傍行之生類也！
　《大乘義章八末》曰‥「言畜生者，從主畜養，以為名也。」
　《梵網經下》曰‥「若佛子，常起大悲心。若見牛馬豬羊，一切畜生，應心念口言‥汝是畜生，發菩提心。」
　《立世論》曰‥「由因諂曲業故，於中受生，復說此道眾生，多覆身行，故名底栗車。」
　《婆沙論》曰‥「生，謂眾生；畜，謂畜養。謂彼橫生、稟性愚痴，不能自立，為他畜養，故名畜生。」
問‥「若以畜養，名畜生者，如諸龍，水陸空行，豈可為人所養，名為畜生耶？」
答‥「養者義寬，且滿人世，及以六天；不養者處狹，唯在人中、山野、澤內。又，古昔諸龍，亦為人養。具在文史，今從畜養偏多，故名畜生。」
　　【畜生】　梵語 tiryabc，巴利語 tiracchana。音譯為‥底栗車。又作‥傍生、橫生、畜生道、傍生趣。五道之一、六道之一、三惡道之一。
　指鳥獸蟲魚等，一切動物。畜生之名，乃由人畜養之意而得，主要指家畜家禽。　新譯稱之為傍生，乃取其形不如人之直，傍橫且傍行之義。　傍生是無智闇鈍，且其本處在大海中，後轉而遍於人、天及地獄等。
　　《瑜伽師地論卷四》‥「傍生趣，更相殘害，如羸弱者，為諸強力，之所殺害，由此因緣，受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人、天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。」
　　【畜生因】　（雜語）生於畜生趣之業因也。　《法華文句四曰》‥「普曜曰‥觝突墮畜生。」
《釋氏要覽中》曰‥「辯意經云‥『有五事，作畜生‥一犯戒私竊、二負債不還、三殺生、四不喜聽受經法，五常以因緣艱難齋會。」　《止觀十》曰‥「無慚無愧，即畜生界。」
　　【餓鬼】　（異類）梵語，薜荔哆Preta，譯曰餓鬼。三塗之一。
　《法華經》云‥受地獄、餓鬼、畜生之苦是也。」
又為六趣之一。餓鬼趣，常苦饑餓，由其所受果報不同，而有勝劣。有福德者，則為山林塚廟之神；下者居不淨處，不得飲食，常受刀杖之苦。
　《雜心論八》曰‥「從他希求故，說餓鬼。」
《婆沙論百七十二》曰‥「有說‥饑渴增，故名鬼，由彼積集，感饑渴業，經百千歲，不得聞水名，豈能得見，況復得觸。有說‥被驅役，故名鬼，恒為諸天，處處驅役馳走故。有說‥多希望
，故名鬼，謂五趣中，從他有情。多希望者，無過此故。」
　　《大乘義章八末》曰‥「言餓鬼者，如雜心釋，以從他求故，名餓鬼。又常饑虛，故名為餓。恐怯多畏，故名為鬼。」
　　此鬼類中。有〈藥叉羅剎〉之大威德者，故新譯曰鬼，不曰餓。然，舊譯之經論，名曰餓鬼，以鬼類中，餓鬼最多故也！
　　【餓鬼因】　（語雜）可為餓鬼之因緣也。
《楞嚴經八》曰‥「是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然。後還罪畢，受諸鬼形。」
　　《止觀一下》曰‥「若其心念念，欲得名聞。四遠八方，稱揚欽詠。內無實德，虛比賢聖。起下品十惡，如摩犍提者。此發鬼心，行刀途道。」
此通因也！若別別之因，則《餓鬼報應經、佛說雜藏經、佛說鬼問目連經》之三經，詳說之。
　　【地獄】　（界名）梵語曰那落迦Naraka，泥犁Niraya等。譯為不樂、可厭、苦具、苦器、無有等。　其依處在地下，因謂之地獄，是譯義也！
　《大乘義章八末》曰‥「言地獄者，如雜心釋，不可樂故，名為地獄。地持中釋，增上可厭，故為泥黎。泥犁胡語，此云地獄。不樂可厭，其義一也。此兩釋皆對厭心，以彰其過，非是當相解其名義，若正解之言地獄者，就處名也。地下牢獄，是其生處，故云地獄。」」
　《俱舍頌疏世間品一》曰‥「梵云那落迦，此云苦具，義翻為地獄。以地下有獄故，非正翻也。」
　《法華文句四》曰‥「地獄此方語，胡稱泥犁者，秦云無有。無有喜樂，無氣味，無觀無利，故云無有。」
　　總之，地獄有三類‥
一、根本地獄，八大地獄及八寒地獄也。
二、近邊地獄，十六遊增地獄也！
　　（此依俱舍論，若依智度論，則以八寒水、八炎火，為近邊地獄。）
三、孤獨地獄，在山間、曠野、樹下、空中等。
　　【地獄因】　（術語）墮於地獄之業因也！
　《法華文句四》曰‥「普曜曰‥『十惡墮地獄。』」
　　【三有】　有，梵語 bhava，其義分類如下‥
　　甲、欲有、色有、無色有。義同三界。
一、欲有‥欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，各隨其業因而受果報，稱為欲有。
二、色有‥色界四禪諸天，雖離欲界粗染之身，而有清淨之色，稱為色有。
三、無色有‥無色界四空諸天，雖無色質為礙，亦隨所作之因，受其果報，稱為無色有。
　　　　　　　　　　《大智度論卷三、集異門足論卷四、大毘婆沙論卷六十》
　　乙、有情一生之始終，分為‥生有、本有、死有。
一、生有‥指託生之最初一剎那。
二、本有‥指由生至死之間。
三、死有‥指死之瞬間。小乘有部宗，則以此三有，加上「中有」，而主張四有之說。
　　丙、有，有漏之異名。漏，為煩惱之異名。煩惱自有情眾生之六根門，漏泄無窮，而令其流轉於生死之間，故謂‥有漏，乃三有之因，為其所依、所攝。
　　丙、善成有、性得有、變異有。乃數論外道所立。
一、善成有‥如數論之祖迦毘羅仙人，初生時，具法、智、離欲、自在等四德，此四德，係因善而得成就，故稱善成有。
二、性得有‥如昔時，梵王生娑那歌、娑難陀那、娑那多那、娑難鳩摩羅等四子，此四子十六歲時，自然成就法、智、離欲、自在等四德，以無因而得，故稱自性有。
三、變異有‥師身名變異，因師身故，弟子恭敬親近聽聞得智慧，因智慧得離欲，因離欲得善法，因善法得自在；如是，弟子四德從師身得，故稱變異有。此三有相當於佛法之等起善、生得善、加行善。
　　【七有】　一切有，可分為七類。即‥
一、地獄有‥又作不可有。二、畜生有‥又作傍生有。三、餓鬼有‥又稱鬼界有。
四、人有。五、天有。六、業有，又作行有。七、中有。
此七種，稱為有，乃因地獄等五趣，依果報存在之義而為有；
業有‥乃彼果報之因，故稱有；
中有‥則為趣彼果之方便，故稱有。　《長阿含十報法經卷上、大毘婆沙論卷六十》