阿文的網誌

2007/04/23

◎死將何去

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 06:15:40

   ◎死將何去

                 ○潘文良 撰

  曉媚從幼稚園回到家,迫不及待地,叫問道‥「媽咪!我從哪裡來?我是怎麼來的?」
  媽媽聽了,好生尬尷,嗯嗯啊啊地,一時難以作答。
  曉媚竟接著說‥「美美說她是從花蓮,搭火車來的,那我呢?」

 
  相信許多人,在小孩時,也都會這麼天真地問道‥「我從哪裡來?我是怎麼來的?」
  孔子說‥「不知生,焉知死?」
  當孩子長大、成人時,縱然不知道‥自己「生從何處來」,但總也知道‥自己是怎麼誕生的。
  大人們,即使「知生」了,卻還是「不知死」。
  既已生,儘管不知「生從何來」,總也還能接受或忽略,而安然度日。
但到底「死將何去」?
面對這未知的事物、境界,總也教人,生起困惑,乃至恐懼。
  朋友之昔時同事,近日因肝癌去世(從檢查出肝癌末期,到死亡,不到一年時間),而深切感受到「人生無常」,還有「身體健康」的重要,更而生起‥「死將何去」的疑慮與不安。
  這「生從何來、死將何去」,想必‥除了嬰幼兒,或是智障者之外,任何人,都會有(都將會有)的疑惑吧!
 
  過去,常會在路旁的電線桿上,看到一些基督教所貼的標語,像是‥
「死後有地獄、天國近了、信主得永生、基督是主、主耶和華是萬軍之神」等等。
  基督教對於「死從何去」,提供了兩個地方‥「天國」與「地獄」。
  天國(天堂)樂不可支,而地獄苦不堪言。
  大概只有‥頭殼歹去的人,才會選擇去地獄,受苦受折磨吧!
  然而‥想到天國的條件,是要「信主」,苟不信主,就不得上天國、不得永生。
  一個大奸大惡之人,只要死前悔改,信主,也就能上天國、得永生;然而‥一個人,要是在世行善積德,倘是「不信主」,也就甭想上天國、得永生——這教義,只要「信」就好,不容教徒懷疑。
  「信主得永生」(不信主,則下地獄),如此偏狹的教義,便容易造成信徒的迷執,以為只要「信」就好,什麼事都可以幹——領導者,若為善類,信徒則跟隨為善;領導者,若為惡類,信徒則盲從為惡——
也難怪‥與基督教,同出一轍的回教,教徒因為「信」故,以為自己所作所為,都是為了「正義、公理」,即使殺盡百萬人,也謂之為「聖戰」——那些回教恐佈組織的成員,身綁炸彈、開著裝滿炸藥的汽車、駕飛機撞大樓,犧牲無辜、犧牲自己,也在所不辭,只因為其「信主」,死後必成英雄、必上天堂。
也難怪‥多數人信奉基督教的美國,星期日在教堂裡禮拜、祈禱、告解、悔改,高唱‥「要愛你的鄰居、要愛你的敵人……」星期一到星期五,卻運用先進、優良的各式武器,欺負小國,以維護其自以為是的「世界正義、公理」——蓋其「信主得永生」,即使殺光小國的「敵人」,一樣也能上天國、得永生,故不惜以「武力」解決也——
難道‥除了「武力、戰爭」之外,真的無法解決了嗎?
 
  而一生行善的善人,卻因「不信主」,就得下地獄,如此不公正的教義,實在是很難令人「折服」也!
  (阿文道‥「倘若‥善人一生行善,即使不信主,死後亦可往生天國、享受長生,那麼‥『信主得永生』,這句話,也就要大打折扣啦!」
  按‥天主教主張‥人的「成義得救」,一面要靠信德,一面要遵照天父的旨意,去生活、行善功;而基督教,除了聖公會外,其他各派,都主張‥人只靠信德,就可成義得救,不需要行善功。
  阿文道‥
「天主教的意思是說‥『你不只要信主,也要行善,死後才能上天國、得永生;倘若你只是信主,而不行善,也甭想在死後,能上天國、得永生。』
但不知‥那行善,卻不信主的,死後能不能上天國、得永生?
若不能,則此教義,有欠公正,難以服人也!若不能,那他們死後,又將何去何從呢?
若能,那麼‥死後能不能上天國、得永生,也就跟『信不信主』,沒啥關係,而跟『行不行善』有闗係。」

 
  佛教的「三世因果、六道輪迴」之說,相較之下,是合乎邏輯而周全的,言之‥
不管你‥信不信教、有沒有信教、信的是什麼教,人死後,依其在世,善惡業行的多寡輕重,而有六個去處‥「天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄」。
上善為天、中善為人、下善為阿修羅;小惡為畜生、中惡為鬼、大惡為地獄。
  諺云‥「善惡有報,唯人自造;禍福無門,唯人自召。」
  一切果報,皆有因緣,自作自受,怨不得誰。 大凡‥
若常為「十善業‥不殺生、不偷盜、不邪盜;不妄言、不惡口、不綺語、不兩舌;
 不貪欲、不瞋恨、不痴迷」者,則死後,多生天道。
若有「不殺生、不偷竊、不邪淫、不妄語、不飲酒‥五戒善因」,則死後,多生人道。
若常行善,卻多瞋、多慢、多疑;好爭、好鬥、好強,則死後,多生阿修羅道。
若常行惡業,諸如‥犯戒私竊、背信忘義、負債不還、殺生為業、不喜聽受經法,
 行惡無慚無愧者,則死後,多生畜生道。
若常行惡業,多奸詐、多慳貪者,則死後,多生餓鬼道。
若常行十惡業,罪大惡極,則死後,墮地獄中,累劫受苦。
  然而‥往生各道之果報,各有不同程度,之受享差別待遇,端視其在世,業行之福德、智能、習性而定,故人有生而富貧、智愚、美醜、健病等,千差萬別之相。譬如‥雖往生畜生道,為飛禽走獸,然‥籠雞野鶩、勞牛逸馬,各有因緣;有流浪的野貓野狗,卻也有受盡呵護的貓狗。
 
  死將何去?
  自古為人,皆會有此疑慮,《雜阿含九三○經》(佛光版雜阿含九二二經),記載——
  如是我聞‥
  一時,佛住「迦毘羅衛國。尼拘律園」中。
  爾時,釋氏摩訶男,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言‥「世尊!此迦毘羅衛國,安穩豐樂,人民熾盛,我每出入時,眾多翼從,狂象、狂人、狂乘,常與是俱。我自恐與此諸狂,俱生俱死,忘於『念佛、念法、念比丘僧』;我自思惟‥命終之時,當生何處?」
  佛告摩訶男‥「莫恐莫怖!命終之後,不生惡趣,終亦無惡。譬如大樹,順下、順注、順輸,若截根本,當墮何處?」
  摩訶男白佛‥「隨彼順下、順注、順輸。」
  佛告摩訶男:「汝亦如是!若命終時,不生惡趣,終亦無惡。所以者何?汝已長夜,修習『念佛、念法、念僧』,若命終時,此身若火燒、若棄塚間,風飄日曝,久成塵末,而心意識,久遠長夜,正信所熏;『戒、施、聞、慧』所熏,神識上昇,向安樂處,未來生天。」
  時,摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

 
  一個人,若向來修習善法,必為正信所薰,因持戒、布施、多聞、智慧故,死後自能,向安樂處,往生善道,就像那大樹,若向東方生長,傾向東方,從根截斷時,必朝其一向傾斜的東方倒下。
  佛家有偈道‥「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」
 「人」為六道輪迴之樞紐,死後會往生何道,但憑在世之善惡業行;一個人,只要「誠實面對自己」,反省一下,自己的所作所為,只要「捫心自問」,而「問心無愧」,即當有「自知之明」,知道自己死後,將何去何從也!
 (可嘆‥人多健忘、迷昧,自己做過的事,也會有意、無意地,把它給忘掉,還會「自欺欺人」、還會「死不承認」,儘管一切果報,自作自受,卻不知、不願「敢作敢當」,受苦受難,則時常怨天尤人哩!)
  再者,也無須「怕死」——
  阿文每謂‥「死亡,代表今世之因緣果報的了結,業盡命終,譬如‥欠債還清,無債則一身輕,當是令人欣喜的——不過‥要是『自殺』的話,那就像是『賴債、逃債』,這輩子還不清、不還清,下輩子,可還得繼續償還呢!」 (只是‥若欠了太多人的債,今生還了幾個人的債;來生,可還得再還另外幾個人的債哩!不過‥能還清幾個人的債,總也是好事啦!)
 
  佛家所謂‥「菩薩畏因、眾生畏果。」
  與其擔憂‥自己死後,會往生惡道,不如檢視自己的「起心動念、言行作為」;
蓋因果報應者‥「如是因,如是果‥此有故彼有、此無故彼無;此生故彼生、此滅彼滅。」
多種善因,必得善果;不種惡因,必無惡果。
  只是‥六道輪迴,生生死死,永無休止;有生,則有老病死患。善道雖樂,亦有所終;惡道長苦,累世經劫。眾生各有所苦‥老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦、天災人禍苦,乃至苦不堪言;沉淪六道,有如‥不見天日,長夜漫漫,難有出期——
倘若因此,感到勞累,心生厭倦,那麼‥
佛陀有教示「解脫之道」,當聞、當思、當修、當習。
  《雜阿含九三一經》(佛光版雜阿含九二三經)‥
「摩訶男!若比丘,住於學地,欲求上昇、安樂涅槃,如是多修習,疾得涅槃者,
 於正法律,速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證‥
 我生已盡、梵行已立、所作已作‥自知不受後有。」

  「有」就是「有生老病死患」;「不受後有」,就是‥不再受未來的「生老病死患」——未來,不再於六道之中,沉淪徘徊,長夜受苦。
  阿文故謂‥「學佛,不是在學『長生、永生、再生(復活)』之道,而是在學『無生』之道也!」
                     2007.04.17.二 09:45:30 初稿
 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
■【註解】
  【六道】 佛教認為‥眾生由於過去世,所作的業,造成每個生命,不同的存在狀態。存在的狀態,可分成六類,即‥天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,稱為六道。眾生未解脫前,始終在其中,輾轉生死。
  《起世經.卷九》‥「一切眾生,於人間生,悉皆成就,無覺無觀,快樂證知‥身壞即生,光音天處,一切六道,皆悉斷絕,此即名為‥世間轉盡。」
  《西遊記.第八回》‥「悟時,超十地三乘,凝滯了四生六道。」
六道,亦稱為「六趣」,為眾生死後之趣向。
  【天道】 (界名)六道之一。與天趣同。欲界有‥六重之天,並「色界、無色界」之諸天是也。
其依處,在諸趣之頂,故謂之天;身有光明,故謂之天;果報最勝,故謂之天。為有情輪迴之道途,故謂之道,趣者所趣向也。
(術語)自然之道,法爾之理,謂之天道,與儒言天道同。
 《無量壽經下》曰‥「天道自然,不得蹉跌。」 又曰‥「天道施張,自然化舉。」
 《同淨影疏》曰‥「凡在世間,天下諸理,自然施立,是故名為‥天道施張。」
  【天】 (界名)梵名提婆Deva,又名素羅Sura,光明之義、自然之義、清淨之義、自在之義、最勝之義。 受人間以上,勝妙果報之所,其一分在須彌山中,其一分遠在蒼空,總名之為天趣。
六趣之一也!又,不拘其住處,指一切之鬼神,名為天,如鬼子母神,謂之鬼母天。
又,一切好妙之物,名為天,如人中之好華,謂之天華。
 《大乘義章六末》曰‥「天者,如雜心釋有光明,故名之為天,此隨相釋。又云‥天者,淨故名天,天報清淨故名為淨。若依持地,所受自然,故名為天。」
 《義林章六本》曰‥「神用光潔,自在名天。」
 《法華文句四》曰‥「天者,天然自然勝、樂勝、身勝、故天為勝,眾事悉勝餘趣,常以光自照,故名為天。」
 《止觀四》曰‥「自然果報名為天。」
 《婆娑論百七十二》曰‥「於諸趣中,彼趣最勝、最樂、最善、最妙、最高,故名為天。」
 《嘉祥金光明經疏》曰‥「外國呼神,亦名為天。」
 《智度論》曰‥「天竺國法,名諸好物,皆為天物。」
  【人道】 (界名)六道之一。人界也。人界者,以五戒善因,而趣之道途,曰人道。
《業報差別經》曰‥「由先造增上下品,身語妙行,故生人道。」
  【人】 (術語)欲界所屬之有情,思慮最多者,過去戒善之因,感人倫之果,現前之境界是也。
  《俱舍頌疏世品一》曰‥「言人者,多思慮故,名之為人。」
  《大日經一》曰‥「云何人心?謂‥思念利他。」
  《大乘義章八末》曰‥「依涅槃,以多恩義,故名為人。人中,父子親戚相憐,名多恩義。」
  《止觀四》曰‥「作意得報,名為人。」
  【阿修羅】 (異類)Asura,又作阿須羅。舊稱‥阿修羅、阿須倫、阿蘇羅、阿素羅。譯曰‥無端,容貌醜陋之義。又曰‥無酒,其果報無酒之義。
 新稱‥阿素洛。譯曰‥非天。其果報,勝似天而非天之義。為常與帝釋戰鬥之神。六道之一、八部眾之一。
 《名義集二》曰‥「阿修羅,舊翻無端正。男醜女端正,新翻非天。」
 《西城記九》曰‥「阿素洛,舊曰阿修羅,又曰阿須倫,又曰阿蘇羅,皆訛也。」
 《法華文句五》曰‥「阿修羅,此云無酒。四天下採華,醞於大海。魚龍業力,其味不變。嗔妒誓斷,故言無酒神。」
 《大乘義章八末》曰‥「阿修羅者,是外國語,此名劣天。又人相傳名不酒神。」
 《玄應音義三》曰‥「阿修倫,又作阿修羅,皆訛也,正言阿素洛。此譯云‥阿無也,亦云非。素洛云酒,亦云天。名無酒神,亦名非天。經中亦名‥無善神也。」
  【阿修羅】 略稱修羅道。為六道之一。多由瞋、慢、疑等,三因而受生,乃常懷瞋心,而好戰鬥,之大力神之生所。此外,又指阿修羅之世界、阿修羅之生存狀態。
  【畜生】 (術語)梵語底栗車Tiryagyoni,畜生,新譯傍生。為畜養之生類,故名畜生;一切之世人,或為噉食、或為驅使,畜養此生。 傍生者,言為傍行之生類也!
 《大乘義章八末》曰‥「言畜生者,從主畜養,以為名也。」
 《梵網經下》曰‥「若佛子,常起大悲心。若見牛馬豬羊,一切畜生,應心念口言‥汝是畜生,發菩提心。」
 《立世論》曰‥「由因諂曲業故,於中受生,復說此道眾生,多覆身行,故名底栗車。」
 《婆沙論》曰‥「生,謂眾生;畜,謂畜養。謂彼橫生、稟性愚痴,不能自立,為他畜養,故名畜生。」
問‥「若以畜養,名畜生者,如諸龍,水陸空行,豈可為人所養,名為畜生耶?」
答‥「養者義寬,且滿人世,及以六天;不養者處狹,唯在人中、山野、澤內。又,古昔諸龍,亦為人養。具在文史,今從畜養偏多,故名畜生。」
  【畜生】 梵語 tiryabc,巴利語 tiracchana。音譯為‥底栗車。又作‥傍生、橫生、畜生道、傍生趣。五道之一、六道之一、三惡道之一。
 指鳥獸蟲魚等,一切動物。畜生之名,乃由人畜養之意而得,主要指家畜家禽。 新譯稱之為傍生,乃取其形不如人之直,傍橫且傍行之義。 傍生是無智闇鈍,且其本處在大海中,後轉而遍於人、天及地獄等。
  《瑜伽師地論卷四》‥「傍生趣,更相殘害,如羸弱者,為諸強力,之所殺害,由此因緣,受種種苦。以不自在,他所驅馳,多被鞭撻,與彼人、天為資生具,由此因緣,具受種種極重苦惱。」
  【畜生因】 (雜語)生於畜生趣之業因也。 《法華文句四曰》‥「普曜曰‥觝突墮畜生。」
《釋氏要覽中》曰‥「辯意經云‥『有五事,作畜生‥一犯戒私竊、二負債不還、三殺生、四不喜聽受經法,五常以因緣艱難齋會。」 《止觀十》曰‥「無慚無愧,即畜生界。」
  【餓鬼】 (異類)梵語,薜荔哆Preta,譯曰餓鬼。三塗之一。
 《法華經》云‥受地獄、餓鬼、畜生之苦是也。」
又為六趣之一。餓鬼趣,常苦饑餓,由其所受果報不同,而有勝劣。有福德者,則為山林塚廟之神;下者居不淨處,不得飲食,常受刀杖之苦。
 《雜心論八》曰‥「從他希求故,說餓鬼。」
《婆沙論百七十二》曰‥「有說‥饑渴增,故名鬼,由彼積集,感饑渴業,經百千歲,不得聞水名,豈能得見,況復得觸。有說‥被驅役,故名鬼,恒為諸天,處處驅役馳走故。有說‥多希望
,故名鬼,謂五趣中,從他有情。多希望者,無過此故。」
  《大乘義章八末》曰‥「言餓鬼者,如雜心釋,以從他求故,名餓鬼。又常饑虛,故名為餓。恐怯多畏,故名為鬼。」
  此鬼類中。有〈藥叉羅剎〉之大威德者,故新譯曰鬼,不曰餓。然,舊譯之經論,名曰餓鬼,以鬼類中,餓鬼最多故也!
  【餓鬼因】 (語雜)可為餓鬼之因緣也。
《楞嚴經八》曰‥「是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然。後還罪畢,受諸鬼形。」
  《止觀一下》曰‥「若其心念念,欲得名聞。四遠八方,稱揚欽詠。內無實德,虛比賢聖。起下品十惡,如摩犍提者。此發鬼心,行刀途道。」
此通因也!若別別之因,則《餓鬼報應經、佛說雜藏經、佛說鬼問目連經》之三經,詳說之。
  【地獄】 (界名)梵語曰那落迦Naraka,泥犁Niraya等。譯為不樂、可厭、苦具、苦器、無有等。 其依處在地下,因謂之地獄,是譯義也!
 《大乘義章八末》曰‥「言地獄者,如雜心釋,不可樂故,名為地獄。地持中釋,增上可厭,故為泥黎。泥犁胡語,此云地獄。不樂可厭,其義一也。此兩釋皆對厭心,以彰其過,非是當相解其名義,若正解之言地獄者,就處名也。地下牢獄,是其生處,故云地獄。」」
 《俱舍頌疏世間品一》曰‥「梵云那落迦,此云苦具,義翻為地獄。以地下有獄故,非正翻也。」
 《法華文句四》曰‥「地獄此方語,胡稱泥犁者,秦云無有。無有喜樂,無氣味,無觀無利,故云無有。」
  總之,地獄有三類‥
一、根本地獄,八大地獄及八寒地獄也。
二、近邊地獄,十六遊增地獄也!
  (此依俱舍論,若依智度論,則以八寒水、八炎火,為近邊地獄。)
三、孤獨地獄,在山間、曠野、樹下、空中等。
  【地獄因】 (術語)墮於地獄之業因也!
 《法華文句四》曰‥「普曜曰‥『十惡墮地獄。』」
  【三有】 有,梵語 bhava,其義分類如下‥
  甲、欲有、色有、無色有。義同三界。
一、欲有‥欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄,各隨其業因而受果報,稱為欲有。
二、色有‥色界四禪諸天,雖離欲界粗染之身,而有清淨之色,稱為色有。
三、無色有‥無色界四空諸天,雖無色質為礙,亦隨所作之因,受其果報,稱為無色有。
          《大智度論卷三、集異門足論卷四、大毘婆沙論卷六十》
  乙、有情一生之始終,分為‥生有、本有、死有。
一、生有‥指託生之最初一剎那。
二、本有‥指由生至死之間。
三、死有‥指死之瞬間。小乘有部宗,則以此三有,加上「中有」,而主張四有之說。
  丙、有,有漏之異名。漏,為煩惱之異名。煩惱自有情眾生之六根門,漏泄無窮,而令其流轉於生死之間,故謂‥有漏,乃三有之因,為其所依、所攝。
  丙、善成有、性得有、變異有。乃數論外道所立。
一、善成有‥如數論之祖迦毘羅仙人,初生時,具法、智、離欲、自在等四德,此四德,係因善而得成就,故稱善成有。
二、性得有‥如昔時,梵王生娑那歌、娑難陀那、娑那多那、娑難鳩摩羅等四子,此四子十六歲時,自然成就法、智、離欲、自在等四德,以無因而得,故稱自性有。
三、變異有‥師身名變異,因師身故,弟子恭敬親近聽聞得智慧,因智慧得離欲,因離欲得善法,因善法得自在;如是,弟子四德從師身得,故稱變異有。此三有相當於佛法之等起善、生得善、加行善。
  【七有】 一切有,可分為七類。即‥
一、地獄有‥又作不可有。二、畜生有‥又作傍生有。三、餓鬼有‥又稱鬼界有。
四、人有。五、天有。六、業有,又作行有。七、中有。
此七種,稱為有,乃因地獄等五趣,依果報存在之義而為有;
業有‥乃彼果報之因,故稱有;
中有‥則為趣彼果之方便,故稱有。 《長阿含十報法經卷上、大毘婆沙論卷六十》
 

廣告

發表迴響 »

仍無迴響。

RSS feed for comments on this post. TrackBack URI

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com Logo

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 / 變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 / 變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 / 變更 )

Google+ photo

您的留言將使用 Google+ 帳號。 登出 / 變更 )

連結到 %s

在WordPress.com寫網誌.

%d 位部落客按了讚: