阿文的網誌

2008/11/03

◎石頭湯

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 10:10:50

   ◎石頭湯

                 ○潘文良 撰

  某次戰爭結束後——
  三個又餓又累的行腳僧,走到某個村莊。
  僧人們,向村民討食物。
  村民因為戰爭,生活艱苦,也沒多少吃的,便不肯給他們食物。
  僧人試了幾戶人家,竟都遭到拒絕;幾個人,餓得饑腸轆轆,卻一籌莫展。
  僧人裡的大和尚,突然急中生智,也就當眾宣布道‥「各位!既然‥你們也都沒什麼食物,那我只好來煮『石頭湯』了。」
  村民們聽了,都感到很好奇。
  有人叫問道‥「石頭湯……到底是甚麼石頭湯?石頭煮的湯,能喝嗎?」
  大和尚道‥「首先,我們要築一個灶,需要一個大鼎,一些水和木柴;然後‥還要三顆又白又亮又光滑、人頭般大的卵石。」
  一些村民,就去撿了堆石頭,在空地上,築起一個大灶。
  家裡有大鼎的人,就把鼎給搬了來。
  有些人,就去提水;有些人,就去撿木頭過來;有些人,到谷裡去,找來了三顆白色的、人頭般大的卵石。
  預備好了之後——
  僧人們,升起火來,放上大鼎,注入清水。
  大和尚將三顆白卵石洗淨後,就放入鼎裡去煮。
  村民們,不論男女老少,都聚集在一旁,睜大眼睛,看他們煮石頭湯。
  大和尚便喃喃自語道‥「煮這石頭湯,需要加些鹽和胡椒,那才會好吃!」
  有人聽了,很快的,就拿來鹽和胡椒。
  大和尚又點頭說‥「嗯!這種石頭,很適合作湯,可惜‥沒有紅蘿蔔。」
  沒多久,就有人拿來紅蘿蔔。
  大和尚將紅蘿蔔切了切,扔進去鼎裡,又說道‥「通常,好的石頭湯,都會加點大白菜……可是‥沒有也沒關係啦!」
  一個婦人說‥「我回家去找找看吧!說不定我有。」過了會兒,她果然帶了兩顆大白菜來。
  大和尚將大白菜撥開,放進鼎裡去,又說道‥「紅蘿蔔和大白菜的味道,要是再加點香菇、配上馬鈴薯、番茄,那就是‥人間美味了。」
  很快的,就有人拿香菇、有人拿馬鈴薯、有人拿番茄過來,加到鼎裡去煮。
  大和尚一面添著柴火,又一面說了好些東西。
  村民們看著,既好奇,又不甘心放棄品嘗「完美石頭湯」的機會,也就紛紛貢獻自己所有。
  大和尚一面攪拌、一面說道‥「嗯!最後,還需要加上一點燕麥和牛奶,那就大功告成了!不過‥如果沒有,那就算了。」
  村民們,可不願抱憾終身,家裡有的人,也就去拿了來,加進湯裡。
  煮了好半天——
  大和尚掀開鼎蓋,叫道‥「石頭湯,終於煮好嘍!」
  一陣香味,散了開來,眾人都聞得垂涎三尺。
  大家七手八腳的,擺來桌椅、拿出碗筷,坐下來,一起品嚐。
  有村民說‥「既然有這麼特別的湯,為何不配點麵包和烤羊肉‥再喝點蘋果汁,或是葡萄酒,那就更棒了。」
  家裡有的人,也就去取了來,和大家一同分享。
  村民們,從來沒吃過那麼豐盛的大餐,大夥兒好開心,熱烈地,感謝僧人們說‥
「謝謝你們‥教我們做這麼美味的石頭湯!以後,也就不怕會挨餓了。」
 
                    2008.09.03.三 22:00:15 撰稿
 
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 ※這是阿文將網路流傳的《石頭湯》,加以改作的。
  網路流傳的《石頭湯》,有「和尚版」與「士兵版」的——
  「士兵版」的,流傳較多。 以下是「和尚版」的‥

 
  一天——
  三個雲遊四方的和尚,來到了歷經饑荒、洪水與戰爭的村子。
  這村子的人們,早已因為疲憊,而對彼此冷漠、失去信任感,
  他們工作,只是為了自己,看見陌生人,便緊閉門窗。
  和尚見狀,便拿起柴火,找到了三顆又圓又大的石頭,放在鍋裡,煮起了「石頭湯」。
和尚邊煮邊說‥「這湯,如果有紅蘿蔔,就會更美味了!」
  一個小女孩,在一旁觀看,聽了這話,也就跑回家,拿出幾根紅蘿蔔,放進鍋裡。
  和尚又說‥「如果有香菇,那就更棒了!」
  村裡的裁縫師聽見,也從家中拿出幾朵香菇。
  村中的人,開始紛紛將家中,僅有的食物‥馬鈴薯、高麗菜、麵條……貢獻了出來。
  讓這一大鍋「石頭湯」,更加美味。
  石頭湯,將原本疏離的村民,聚集了起來。
  他們整晚喝湯、說笑、唱歌、跳舞……
  石頭湯,為村民帶來歡樂與溫暖。
 

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2007/09/01

◎燒香祭拜

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 08:48:07

   ◎燒香祭拜

                 ○潘文良 撰

菲菲‥
  時值農曆七月,到處都有人在「普渡、祭拜」。
  在基督徒眼裡,必是認為‥「這實在是有夠迷信的!」
  這些宗教活動、儀式、行為,說穿了,所為的,就是祈求‥「消災解厄、避凶趨吉、除禍得福」罷啦!
  不論其「效果」如何,求個「心安——心理安慰」,總也有其「用處」是也!
 
  見妳道‥「父親去世時的祭典上,菲菲不肯拿香祭拜,因為‥基督徒,是不拜偶像的,至今,我耿耿於懷的悔恨呢!」
  此事既已逝,追悔終無益,今後,但能以明智觀世事,則不為其所迷惑也!
  任何痛苦、煩惱,皆是來自於‥意念的執著不捨,能以智觀,轉念之間,即可釋懷,譬如‥漫長暗夜,日出即明。
 
  一般基督徒,每因其「教義」,只信奉「唯一真神」,故將世界一切神祇,乃至於佛菩薩,全都貶斥為「假神、魔鬼化身」,打從心眼裡,就仇視、敵視、輕視、藐視,世間其他宗教,因而每每搞出‥「破除偶像」等等,不近人情,而得罪於人的「行動」
(多有子女、配偶,因信奉了基督教,聽從牧師的「教誨」,欲將家中的神主牌、神像等,全數撤除,而鬧家庭,乃至家族革命)
——而忘了上帝的教誨‥「神愛世人!你要愛你的鄰居、你要愛你的仇敵。」
  一個人,對於他人,若能做到,最起碼的「尊重」,還能夠「包容異己」的話,那才有資格說‥要「愛人、愛鄰居、愛仇敵」——否則,那也只不過是成了‥「美麗的口號」罷啦!
  只是‥一般人,對於基督教徒的某些行為,像是‥「不焚香祭祖」一事,亦頗不認同,也不能給予「諒解」與「尊重」,每每安之一個‥「背祖忘宗」的罪名呢!
  信仰者,常為「宗教熱情」所迷惑,而變得「不可理喻」也!未能以「智觀」,彼此「我是人非」的「權威」認知,就不免因為宗教信仰,而引發‥人與人,種族與種族,乃至國與國之間的戰爭。
 
  其實‥基督徒們,言他人之祭拜、燒香,為「迷信」,殊不知‥自己也是「半斤半兩」哩!
  只要查查《聖經》,裡頭多的是「祭拜」和「燒香」呢! 
(見附註。 阿文還真是感到很好奇‥到底基督徒們,有沒有在看《聖經》呢? 若真有看,怎麼會沒看到? 還是「視而不見」,根本沒把《聖經》,給看在眼裡、記在心裡? 《聖經》裡,尤其是《舊約》,處處都可看到‥神教人「築壇、祭拜、燒香」的方法、儀式呀! 如何今日的基督徒,會這麼「排斥、抗拒」其他宗教的祭祀行為呢?)
  其所為的目的,說穿了,也是為了‥「贖罪、消災、祈福、求平安」——只是祭拜的對象,只准是那個‥「全知全能、萬王之王、萬主之主、唯一真神」的〈上帝耶和華〉罷啦!
  倘若認為‥自己的祭拜、燒香行為,就不是迷信,而比他教高明、比他教有意義、比他教有效用,如此「己是人非」的認知,那恐怕也只不過是‥自己的傲慢心,在作祟罷啦!
  阿文只是不知‥基督徒們,是從何時開始、是什麼原因,而不再築壇,不再殺牛宰羊的祭拜和燒香了呢?
  基督徒們,真是很不乖唷!怎麼都不聽‥神的話了呢?
 
  說到這「祭拜」一事——
  阿文有話說‥「無所求,不用拜;因景仰,故禮敬。」
  世人祭拜鬼神,乃至佛菩薩,無非是有所求,用諸貢品、好香來祭拜,頗有「討好、奉承、巴結、諂媚、賄賂」之意。 (祭拜亡者、祭拜祖先,是為了「慎終追遠」,應站在「孝道倫理、飲水思源、緬懷先德」的立場而行之——若祈求祖宗「保祐」,則是「奢求」,實在是「為難」祖宗也!)
  阿文道‥「若真要求,當『反求諸己‥好自為之』,蓋‥禍福無門,唯人自召;善惡果報,自作自受。」
  鬼神、佛菩薩,不會賜福降災——
  若鬼神、佛菩薩,會賜福降災,會為了人們豐盛的貢品,就替人「消災解厄」,那就等同「收受賄賂」——如惡人、貪官污吏,有錢有勢,即可大肆祭拜,以脫其罪愆,不受報應——那麼‥鬼神、佛菩薩,也就不值得尊敬,蓋‥與政府之貪官無異也!
  話說回頭‥世人不明就裡、心靈空虛,故有大舉祭拜之「宗教活動」,果能因之而得「心安‥心理安慰」,那麼,也就「隨順因緣」‥人家要怎麼拜,就讓人家去拜吧!
  人謂‥「宗教是心靈的枴杖。」
  人家就是需要枴杖,若勸其放棄,乃至奪其枴杖,令其「不能行」,那是多麼「不仁」的做法呀!
 
  說到這「燒香」一事——
  世人每謂‥「有燒香,有保庇。」
  若人得福離厄,譬如‥娶了美麗賢慧的妻子,或是大難不死,就慶幸地言之‥「前世燒好香。」
  燒好香,就能「遠禍得福」嗎? 果真如此,那富有之人,只要花大錢,買好香,努力拚命燒好香,也就可以保證一輩子,乃至來世,都無憂無患、高枕安然啦! 事實不然,有錢之人,要是為非作歹,燒了好香,照樣是「因果報應不爽」也!
  什麼香,才是真正的「好香」呢?
  《雜阿含.一○七三經》‥
  如是我聞‥
  一時——
  佛住「舍衛國.祇樹給孤獨園」。
  爾時,尊者阿難,獨一靜處,作是思惟‥
〔有三種香,順風而熏,不能逆風。何等為三?謂‥根香、莖香、華香。
 或復有香,順風熏,亦逆風熏,亦順風逆風熏耶?〕
作是念已,晡時,從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言‥
「世尊!我獨一靜處,作是思惟‥
 有三種香,順風而熏,不能逆風,何等為三?
 謂‥根香、莖香、華香。
 或復有香,順風熏、逆風熏,亦順風逆風熏耶?」
  佛告阿難‥
「如是!如是!有三種香,順風熏,不能逆風,謂‥根香、莖香、華香。
 阿難!亦有香,順風熏、逆風熏、順風逆風熏。
 阿難!順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。
 阿難!有善男子、善女人,在所城邑聚落,成就真實法,
 盡形壽‥不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。
 如是善男子、善女人,八方上下,崇善士夫,無不稱歎言‥
 『某方某聚落,善男子、善女人,持戒清淨,成真實法,
  盡形壽不殺,乃至不飲酒。』
 阿難!是名‥有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」
爾時,世尊即說偈言‥
「非根莖華香,能逆風而熏;唯有善士女,持戒清淨香;
 逆順滿諸方,無不普聞知。
.多迦羅栴檀、優缽羅末利,如是比諸香,戒香最為上!
 栴檀等諸香,所熏少分限,唯有戒德香,流熏上昇天。
.斯等淨戒香,不放逸正受,正智等解脫,魔道莫能入;
 是名安穩道,是道則清淨,正向妙禪定,斷諸魔結縛。」

佛說此經已。
  尊者阿難,聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

 
  果真能持此「好香」,必能使其香,熏烝於「時空」之中,不但在世,善名流佈,就算死後,亦能「留芳萬古」也!
  阿文且為偈曰‥
「戒香德香最為香,勝彼一切世間香;除諸苦厄離煩惱,正向解脫趣涅槃。」
  世人果真想‥「消災解厄、避凶趨吉、遠禍駢福、離苦得樂」,那麼‥
明智者,當持「戒香」,離諸惡法、親諸善法,自有「德香」——
不必遠求、不必他求,但求自己‥行行好吧!
                 阿文
                   2007.09.01.六 00:18:00
 
 ※阿文讀菲菲之《中元思親》一文,有感而作。
 ※相關文章‥《偶像論信仰論關於上帝造人老王賣瓜》。
 
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■【附錄】 《聖經》查詢「祭、香」二字。
  【祭】 共 1572 節經文
˙挪亞為耶和華,築了一座壇,拿各類潔淨的牲畜、飛鳥,獻在壇上為燔祭。(創8:20)
˙你要為我築土壇,在上面,以牛羊獻為燔祭和平安祭。
 凡記下我名的地方,我必到那裡,賜福給你。(出20:24)
˙神要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說‥「亞伯拉罕!」
 他說‥「我在這裡。」
 神說‥「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,
  在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」(創22:2)
˙要把全羊燒在壇上,是給耶和華獻的燔祭,是獻給耶和華為馨香的火祭。(出29:18)
˙你每天,所要獻在壇上的,就是兩隻一歲的羊羔;
 早晨要獻這一隻,黃昏的時候,要獻那一隻。
 和這一隻羊羔同獻的,要用細麵伊法十分之一,與搗成的油,一又四分之一調和,
 又用酒的一又四分之一,作為奠祭。
 那一隻羊羔,要在黃昏的時候獻上,照著早晨的素祭和奠祭的禮辦理,
 作為獻給耶和華,馨香的火祭。
 這要在耶和華面前、會幕門口,作你們世世代代常獻的燔祭。
 我要在那裡與你們相會,和你們說話。(出29:38~42)
˙在壇上燒了馨香料做的香,是照耶和華所吩咐他的。
 又掛上帳幕的門簾;在會幕的帳幕門前,安設燔祭壇,
 把燔祭和素祭,獻在其上,是照耶和華,所吩咐他的。(出40:29)
˙他要按手在燔祭牲的頭上,燔祭便蒙悅納,為他贖罪。(利1:4)
˙若願意從牛群羊群中,取牛羊作火祭,獻給耶和華;
 無論是燔祭、是平安祭,為要還特許的願,或是作甘心祭,
 或是逢你們節期獻的,都要奉給耶和華,為馨香之祭。(民15:3)
 
  【香】 共 352 節經文
˙你要用皂莢木,做一座燒香的壇。(出30:1)
˙亞倫在壇上,要燒馨香料做的香;每早晨,他收拾燈的時候,要燒這香。(出30:7)
˙黃昏點燈的時候,他要在耶和華面前,燒這香,作為世世代代,常燒的香。(出30:8 )
˙你要用這些加上鹽,按做香之法,做成清淨聖潔的香。(出30:35)
˙這香要取點,搗得極細,放在會幕內、法櫃前,我要在那裡,與你相會。
 你們要以這香為至聖。(出30:36)
˙在壇上燒了馨香料做的香,是照耶和華所吩咐他的。(出40:27)
˙亞倫要把贖罪祭的公牛牽來宰了,為自己和本家贖罪;
 拿香爐,從耶和華面前的壇上,盛滿火炭,又拿一捧搗細的香料,都帶入幔子內,
 在耶和華面前,把香放在火上,使香的煙雲,遮掩法櫃上的施恩座,免得他死亡。(利16:11~13)
 
◇聖經查詢:http://springbible.fhl.net/welcome.html
 

2007/08/18

◎捨得得捨

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 06:29:07

   ◎捨得得捨

                 ○潘文良 撰

阿婆‥
  呵呵!阿婆真愛「打謎」哩!
  題目一個「捨」字,內文一個「得」字——還真教人‥「丈二金剛——摸不著頭」呢!
 
  人謂‥「捨得捨得‥有捨有得、不捨不得。」
  阿文想來‥這「捨得」二字,若作「得捨」,則有不同的解釋與意境。
  且道‥「得捨得捨‥有得有捨、不得不捨。」
  但觀「呼吸」——當是「吸呼‥先吸後呼」,來得正確吧!人一出生,就‥「哇……」的破口大哭,這「哇」之前,當是先「吸一口氣」,再用力「呼」出聲來的。
  如是「吸呼」者‥吸是得、呼是捨——
就在這‥吸呼、吸呼(得捨、得捨)……之相續中,人得以「活」著——
這吸呼嘛! 是「本能」嗎? 是「反射神經」,還是「自律神經」在控管呢?
我們想「憋氣」,不要吸呼,卻也無法「控管」它太久,
頗有令人‥「不得不吸、不得不呼」之感也! 是「生存本能」也!
如是故有‥「不得不得、不得不捨」之嘆也! 是「生之無奈」也!
  有道是‥「該來的,擋不了;該去的,留不住。」(好比‥「不得不得、不得不捨」也!)
  來為得、去為失。
  得失是樂是苦,還有待商榷也! 得未必樂、失未必苦——
得到彩券頭獎,也就樂不可支,但得到癌症,可就苦不堪言啦!
失去心愛情人,也就苦風淒雨,但失去惡瘤,可就樂心歡顏啦!
  人皆「樂其所所喜、苦其所惡」,故‥
「得其所喜則樂、得其所惡則苦;捨其所喜則苦、捨其所惡則樂」也!
 
  人「生」,是一大「得」;人「死」,是一大「捨」。
  生,亦不得不生;死,亦不得不死也!
  有人以生為樂、以死為苦,故而「貪生怕死」;有人生不如意,生時多苦,反以死為樂。
  想不透、看不破、放不下、捨不得的人,便在這「得失」時、「生死」中,為之「喜怒哀樂愛惡懼、憂悲惱苦」一番。
 
  「得」,破音字,又讀「ㄉㄟˇ」(dei3),為副詞,即‥「應該、必須、需要」等義。
  「得(ㄉㄟˇ)捨」,即‥「應捨、該捨、當捨、須捨、要捨」也!
  既然「不得不得、不得不捨」,如是‥
「隨順因緣‥
 應得即得、該得就得、當得則得、須得必得、要得便得;
 應捨即捨、該捨就捨、當捨則捨、須捨必捨、要捨便捨——
 得了,有用;有用就歡喜也!
 捨了,無礙;無礙就自在也!」

 
                 阿文
                   2007.08.17.五 16:40:20
 
  〈聖帕〉超級強烈颱風來襲……
  我們對颱風名稱的翻譯,都好「客氣」唷!
  什麼「聖帕」呀? 「神聖的手帕」嗎? 像「聖火、聖水、聖杯」那樣。
  阿文可會譯之為「剩怕‥剩下害怕」,那才「名副其實」,顯得出它的可怕也!
  呵……阿彌陀佛!
  但願‥不要有太大的災害發生!
                 阿文
                   2007-08-18 06:48:10
 
 譯成〈盛怕〉,更具威力也!
                 阿文
                   2007-08-18 17:23:32
  ※阿文回應阿婆之《》一文。
 
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■【附錄】
 
   ◎捨
 
  得
 
                   2007.08.14.二 13:13:13 (台灣)
 
  如果是為了「得」才「捨」,那不是「捨」,是交換!
  真正的「捨」,捨之後,就會空——大捨大空、小捨小空。
  對一般人來說‥「空」洞之感,是很可怕的,有時是‥「承受不了」,那樣的可怕。
  這也是一般人,積極「爭、求」,以充實自己的主要原因。
  如果,能度過跟隨捨後而來的‥「對空洞的恐懼」,再之後,就安然於空,那就進入了‥佛家智慧所言的「空」。那時,一個人,會像是一片無際的曠野——自在,並承接一切。
                 阿婆
                   2007.08.16.四 23:24:49(台灣)

 
※來源:阿婆的庭院>捨
 
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▲【阿婆的回應】
阿文‥
  讀了,你總是說得很好很對。至少有兩點,在「捨、得」裡,你擴大了一般人認定的內涵——
一是‥得有之後,才有東西有內內容可以捨。
二是‥得捨的內容,有正與負。
  只是‥「不得不得、不得不捨」兩句中的「不得不」,倒是沒有那麼鏗鏘。因為‥人對自己的生命是有選擇權的。
  這篇的‥捨~空~得,加上阿文的‥有得就有捨,就成了
  得~捨~空~得~捨~空~得~捨~空~得~永恆的輪迴。
 
  颱風季節裡,阿文要保重,不可以「剩怕」!阿文不是個「剩怕」的人,這點阿婆倒是放心。但阿文還是要小心。
晚安!
  呵~聖帕、剩怕、盛怕,加一個‥聖怕——
  再加一個‥甚怕!(嗚~好可怕呀~)
                   2007.08.18.六 22:29:46

 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
▲【菲菲的回應】
  靜靜的品味,足以!
                   2007.08.24.五 14:48:38
 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
▲【阿婆的回應】回應
  = =:)
                   2007.08.24.五 20:01:42
 

2007/07/20

◎將蜂巢搬家

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 23:16:20

   ◎將蜂巢搬家

                 ○潘文良 撰

  由於昔日所搭建的木屋,屢遭白蟻侵襲,一直想將它給拆掉,今天,總算是開始動工啦!
  只是‥屋裡居然結了好些個蜂巢(其中兩個蜂巢有蜂在,餘者皆為空巢),這可怎麼是好呢?
  阿文不忍破壞蜂巢,但要是等到蜂養育幼蜂後,自己飛走,又不知要等到何時;想想‥也就只有請蜂搬家了。
  等到夜晚來臨時——
  阿文準備了兩個平口膠袋,和兩條細鐵絲。
  蜂一到夜晚,就像瞎了似的。
  阿文拿著膠袋,將蜂及蜂巢,全都套了起來,再將蜂巢拔下,用細鐵絲,絞住蜂巢,然後‥再綁到附近的樹枝上去;等蜂爬到巢上,平靜下來之後,再把膠袋給拿下——
如是‥將蜂巢搬家成功。
  花了半小時,也就把兩個蜂巢,給搬到樹林裡去啦!
  過程呢!有驚無險,蓋‥搬移第一個蜂巢時,一不小心,膠袋口沒捏緊,有隻蜂,就從縫口,鑽了出來,爬到阿文的手上,要是被螫著了,那可就有得疼了——
阿文一驚,把牠給甩得老遠,整個袋子,都掉到地上了,趕忙撿了塊板子,把袋口壓住,沒讓其餘的蜂,給跑出來,要不然‥可就前功盡棄啦! 蜂巢要是遭人為破壞,掉到地上,那蜂群也就會棄巢而去,那可就害死了一堆幼蟲啦!
  要是昔時,有蜂巢,那好得很呢!竹竿一舉,就把蜂巢給弄下來,人趕緊跑遠一點,等一下子,再去把蜂巢給撥離蜂群,撿起蜂巢就跑;然後‥就剝開蜂室的封口,把蜂蛹給拉出來,就往嘴裡送,生吞活吃,還道好吃又營養呢! 要不,拿罩子,將整個蜂巢拿下,用夾子,把蜂一隻隻夾進酒瓶裡泡酒;蜂蛹多的話,還可以炒成一盤菜。
  而今,知道「因果報應」、學得「尊重生命」,再也不敢「胡作非為」啦!
  說來,蜂之於人,無啥大害,而多有益,能不傷害牠,就儘量別傷害牠吧!
                   2007.07.19.四 23:10:12
 
 
  ▼被阿文搬了家的兩個蜂巢。
 
  ▲有誰知道‥這蜂的正確名稱呢? 只知牠也是虎頭蜂的一種。
 
 
  ▲這窩蜂巢的蜂室,蓋得好大呀!幼蟲一定肥滋滋。
 
 
  ▲木屋裡,有好些大大小小的蜂巢,不過‥大多是被廢棄的空巢。
   這類蜂,繁殖過後,通常就會棄巢而去,不會永遠守著一個巢。
  ˙這兩隻蜂,想是「漏網之蜂」吧!
   其中一隻,大概是爬到阿文手上,被阿文給甩掉的一隻。
   牠們在日間飛回,卻找不到家了,只好待在其它的被廢棄的空巢。
   等晚上,再把牠們,捉去跟夥伴們團聚吧!
 

2007/07/18

◎慚愧懺悔與慈悲

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 09:16:24

   ◎慚愧懺悔與慈悲

                 ○潘文良 撰

  清晨——
  阿文散步到菜園,腳下突然發出——
  「咖……」一聲,物品碎裂的聲響。
  阿文心裡叫道‥〔阿彌陀佛……踩到蝸牛了……〕阿文並沒有停下來看,但心裡很清楚‥
  一隻蝸牛,被踩了一腳,其殼破了——準死的,而且‥還會慢慢的死去……
  阿文一時間,鼻酸淚滿,心裡很痛,卻又無可奈何‥〔能夠救活一隻‥被踩破殼的蝸牛嗎? 對不起!我不是故意的……〕 (下午,再去菜園,只見一隻被踩碎的蝸牛,還有一堆黃澄澄的蝸牛蛋;蒼蠅飛繞、螞蟻爬行……)
 
  說一句「對不起」,就能算了嗎? 果報,終得勇於承擔……
  譬如‥欠了銀行債,說聲‥「對不起!我無錢可還。」 銀行就會說‥「那你就不用還好了」嗎? 銀行頂多「大發慈悲‥讓你遲點還」罷啦!不過‥恐怕還得再加算利息呢!
 
  生活上,總有許多‥「我看不順眼、看我不順眼、不順眼看我」的人;總有諸多不遂願、不如意的事,有人或許會怨天尤人、會自憐自艾,想來,其實盡是‥過去互結「惡緣」所致——
  我們在無知、無意之中,造作了諸多罪業,卻未得「受害者」之諒解,以至於‥三不五時,就會有人、有眾生,前來討債報仇哪!
  人生遭受挫折橫逆、拂心之事,皆是「事出有因」,抱怨感嘆,只是抒情,終究無益,一切本是「自食其果、自作自受」啊!
  故當常懷「慚愧心、懺悔心、慈悲心」,去面對人與眾生,加之於我的惡行——
對於不如意事,「逆來順受‥甘願受、歡喜做」,這當是‥「除冤化仇、消災解厄」的一帖良方吧!
 
  佛家《懺悔偈》‥
「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋痴,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。」
 
                   2006.07.17.二 23:13:25
 
      *      *      *      *
 
  佛家行者,晨起下榻時,有偈曰‥
「從朝寅旦直至暮,一切眾生自回護;若於足下喪其形,願汝即時生淨土。」
  (或作‥「若有足下誤傷時,願汝即刻生淨土。)
  這樣的「祝禱」,也只是「無可奈何、聊表心意、自我安慰」,乃至是「自欺欺人」地,「但求心安」罷了!
苟真有眾生,因此祝禱,於足下喪命,即時往生淨土的話——
「但願‥有一巨人,一腳把我踩死,為我依此祝禱,令我即時,往生淨土……」
如此,是多麼方便、便宜的事啊!還省得累世辛苦修行哩!
  唸了,就沒事了嗎? 果報,終得勇於承擔……
  譬如‥欠了銀行的債、欠了政府的債(稅或罰款),你唸經持咒、發誓祝禱,也不能教銀行,就此取消你的債呀!
銀行、政府,有可能大發慈悲,將你的債,一筆勾消嗎?
除非你還清債務,否則‥銀行、政府,就會跟你沒完沒了。
  不過‥要是欠了親戚、朋友等,個人的債,或許他們會算了,放你一馬;或許你能夠賴掉、逃掉——但你會一輩子,乃至生生世世,都將此債,掛念於心,成為揮之不去的夢魘。
  既然欠了債,就要勇於承擔,設法還債——無債,才能一身輕,自由自在。
 
  阿文道‥
「無心之過,謂之錯;有心之過,謂之惡。
 無心為錯,或情有可原;有心為惡,則罪難可赦。」

  「祝禱」是‥「無可奈何、聊表心意、自我安慰、但求心安」而已,須懷「慚愧心」、須有「懺悔意」——對方,可是賠上一條命哪!會那麼容易,就「善罷甘休」嗎?
  倘若‥心懷傲慢,那這樣的「祝禱」,就像是說‥「請你們各自小心,要是不幸,被我不小心踩死了,你們自己,也有責任。」
  若道‥「請你們各自小心,要是不幸,被我不小心踩死了,就是你們自己的責任——誰叫你們自己不小心? 被踩死,活該!」 這就更「惡質」了。
                   2007.07.18.三
 

2007/05/02

◎信仰論

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 08:26:02

 

   ◎信仰論

                 ○潘文良 撰

  友人與阿文道‥「看你最近的幾篇文章,你怎麼好像對基督教,很有意見,老是在找碴的樣子?」
  呵呵呵!「信仰」是人的自由之一,人要信仰什麼,他人總是無庸置喙的。
  人們說‥「宗教是心靈的拐杖。」
  阿文道‥「一個腿腳健全的人,自然就不需要枴杖的幫助,但拐杖對於一個患腳病的人,有其用處,又如何能教其捨棄拐杖呢?」
  人家要信仰基督教,總也輪不到阿文,去贊成或反對啦!
  基督教,或者回教,或者世間一些「非邪教」的存在,總也能帶給人間社會,一些溫暖與安定,有其正面的意義。
  只是‥若談到「真理」的話,阿文不免就會對基督教的許多「教義」,很有「異見」啦!
  蓋‥基督教的許多教義,不通道理、不切實際、不合邏輯、不符經驗法則,你也只能「信以為真」,而不容置疑——這教一個追求真理的人,如何能「心服口服」呢?
 
  所謂「信仰」者,乃是對「某物‥人、神、天、自然等」,或某種「主張、主義、理論、學說、宗教」的極度信服、欽仰、敬慕、尊崇,進而奉為個人學習之榜樣、行為之準則,或人生之指南也!
  阿文道‥
「一般而言‥一個人的『信仰』,常是建立在『感情』上的,而非建立在『理智』上的,也就是說‥一個人的,之所信仰,往往是『主觀的感情用事』,因而『不可理喻』;感情上,既已認同,則教人『有理說不清、有理說不通』——打死他,他也要信,教人拿他沒轍也!」
  基督教徒,或者回教徒,那些「一神教、創造論」者,在佛教徒的眼裡,實在是很「迷執」、很「不可理喻」的。
  就說‥「上帝創造宇宙萬物、上帝是全知全能的神」吧!
  阿文過去,曾問一牧師道‥「上帝創造宇宙萬物,那個魔鬼〈傻蛋〉(撒旦),是不是上帝創造的?」
  牧師道‥「魔鬼撒旦,是上帝所造的一個天使,變壞而成的。」
  阿文道‥「那……請問‥那個天使,為何會變壞?」 (註‥上帝之所以創造天使,是為了榮耀自己、娛樂自己——造一些天使,來對自己歌功頌德、唱歌跳舞也!後來,有個天使,羨慕、嫉妒上帝,想跟上帝一樣,於是就墮落、變壞了。)
  牧師不語。
  阿文道‥「是不是上帝,在造那個天使的時候,加入了一點『不好』的成分?所以‥使那個天使變壞了?」
  牧師猶不語。
  阿文道‥「好就是『好』,只有在加上一個『不』字時,才會變成『不好』——『不好』就是『孬』。(『孬』破音字,音義同「壞」字。)
試問‥ 這個『不』字,是上帝所加? 抑或是自己生成?
若『不』,能自己生成,那麼‥『好』,亦當能自己生成——無須上帝創造,你說是嗎?
如果‥『不』,是上帝所加,也就是說‥上帝當初在創造那個天使時,加了一些『孬』的成分,所以‥那個天使才會變壞。
如果‥『不』(指「壞的成分」),非為上帝所加,而是‥『本來就有』,因此‥才會影響到上帝所造的『好的天使』,使其變成‥『孬的天使』——若是這樣的話,那上帝還『情有可原』,蓋天使會變壞,責任不全在上帝。
如果‥『不』,為上帝所加的話,那這個上帝,真是‥『該打屁股』啊! 沒事找事的,造一個‥『會變壞的天使』,來與自己『作對』——因之引發出無窮的罪惡苦惱,上帝何苦來哉?
那請問‥上帝是『不小心』,加入了壞的成分,還是『故意』,加入了壞的成分呢?
上帝要是會『不小心』的話,那這個上帝的『能力』,實在是有待懷疑——祂不是『全知、全能』的嗎? 如果上帝會『不小心』的話,那麼‥這個上帝,又怎配稱為‥『全知、全能』的呢?
祂不知道‥那個天使,會變壞嗎? 如果知道,幹嘛還要造呢?
如果上帝是『明知猶造,故意加入‥孬的成分』,而使那個天使變壞的話,那其心態,真是『居心叵測』(居心不良)啊! 上帝唯恐天下不亂耶!?」
  牧師沒能為阿文「解惑」,只得說要替阿文禱告,願上帝「親自」來向阿文解釋。
 
  基督教只有「二世論‥今生與來生」,待「世界末日」的來臨,死人都要從墳墓裡爬起來,接受「審判」後,然後‥上天國,或者下地獄。
  阿文要問‥「那麼‥人一出生,即有『富貧、貴賤、美醜、智愚、健病、強弱、壽夭』等,種種『差別相』,其來何自?其因何在?
若是全為『上帝的旨意、上帝的安排』,那貧賤、愚醜、病弱、夭折之人,豈不倒楣?豈能心服?他們豈能不抗議呢?
上帝又憑什麼‥要安排人家,一出生就『貧賤、愚醜、病弱、夭折』呢?」
 
  若言‥「信主得永生。」
  按照基督教經典的說法‥基督教的創始人是耶穌,在他三十歲左右(公元一世紀,三○年代),開始在巴勒斯坦地區傳教。
  阿文要問‥「那麼,那些生於〈基督〉之前的人,或生於他教之地的人,終其一生,不聞基督之名、不逢基督之教——無法『信主』,那他死將何去何從? 豈都不能上天國、不能得永生?
而那些‥出生即夭折,或一歲、或二歲、三歲……或五歲、七歲,即夭折的孩子們,終其一生,不聞基督之名、不逢基督之教——無法『信主』,那他死將何去何從? 豈都不能上天國、不能得永生?」
 
  這些問題,基督徒是答不出來的,即使有所答,也不周全、不圓滿、不究竟——愈回答,只會教人產生愈多的疑問——最後,也只能為你禱告,但願上帝,能親自來為你解惑。
 
  佛教徒的「信仰」,必須是「正信、智信」的——
所以「信」,必須建立在「解、行、證」(了解、修行、驗證)之上,才能去信;
有所「聞」,必須進而去「思、修、成」(思考、修習,觀其成效如何)。
苟只「信」,而不加以「解、行、證」的話,也只是「迷信」罷啦!
苟有「聞」,而不加以「思、修、成」的話,其見聞,也只是「知識」罷啦!
迷信者,便不能驗證其成果,終不得法義、不得法利、不得法益、不得法喜。
  正信,必須建立在「正見」之上——
何為「正見」? 即‥正確的知見,或正確的見解、觀念也!
  《中阿含.卷四十九.一八九經》‥
˙彼中,正見最在其前,
 若見邪見是邪見者,是謂正見;
 若見正見是正見者,亦謂正見。
˙云何邪見? 謂此見‥
 無施、無齋、無有咒說;
 無善惡業、無善惡業報;
 無此世彼世、無父無母;
 世無真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知、自覺、自作證成就遊。
 是謂邪見。
˙云何正見? 謂此見‥
 有施、有齋、亦有咒說;
 有善惡業、有善惡業報;
 有此世彼世、有父有母;
 世有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知、自覺、自作證成就遊。
 是謂正見。
 是為‥見邪見是邪見者,是謂正見;見正見是正見者,亦謂正見。
˙彼如是知已,則便求學,
 欲斷邪見,成就正見,是謂‥正方便。
 比丘!以念斷於邪見,成就正見,是謂‥正念。
 此三支,隨正見,從見方便,是故‥正見最在前也!」

 
  佛陀教示「八正道‥正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定」——
  人類的任何文明活動,我們每天醒來後,皆在「知見、心意、言語、身行、生活、勤奮、憶念、專注」等八事之中——
「知見」若邪,以邪見為前導,則‥想的是邪志、說的是邪語、行的是邪業、生活於邪命、勤奮於邪方便、憶想於邪念、專注於邪定——
不以「正見」為前提的信仰,即為「迷信、愚信」。
 
  何為正見?
一者‥有施、有齋、有咒說。
  《雜阿含七八四經》‥「謂‥有施、有說、有齋。」
  有施者,即有布施之善行。
  有齌者,即有齋戒律儀。
  有咒說者,即有說。此「咒」字,為「誓願」之意,即有「菩提願」是也!
  此「咒」字,非「咒語」之咒。外道以「秘密語」為咒——
  以為持咒,可以消災得福、可以滅罪、可以所求如願,這是錯謬的見解。
 ˙人欲所求如願(有說),必須要以「有施、有齋」為前提,
  能布施、持戒,行善除惡,有此福德,才能所求如願——
  必須耕耘,才有收穫,甭想「不勞而獲」也!
  譬如‥春天播種、夏天耕耘,才有秋天的收穫;
  苟春天不播種,豈有秋天的收穫?
  既無播種,那麼‥持咒唸經、拜神祭鬼、求佛菩薩,終也甭想在秋天收穫啊!
 ˙是故‥一個人,想要遠禍得福,不必諂神媚鬼、不必求佛菩薩——
  要求,當「反求諸己——好自為之」,求自己行善除惡,自得善報福果也!
 
二者‥有善惡業、有善惡業報。
  善者,好也、有利也!惡者,孬也、有害也!
  人的行為(業),有好有孬、有利有害,故其行為的結果(報),
  自是有好有孬、有利有害。
  這是經過觀察,可以得見、驗證的現象,故謂‥「善有善報、惡有惡報。」
  諺云‥「種瓜得瓜、種豆得豆。」
  倘是‥「種瓜不得瓜,或得毒薯;種豆不得豆,或得酸果。」
  那麼‥欲得瓜者,當植何苗?欲得豆者,當播何籽?
  有人不明、不信「因果報應」,才會、才敢於諸惡業,為所欲為。
 
三者‥有此世彼世、有父有母。
 ˙有此世、有彼世,是說‥有過去世、有現在世、有未來世。
  過去世,已生生死死,不許其數,
  倘又順著宿命流而去,未來世,一樣生生死死,沒完沒了,永不出離苦邊。
 ˙有父有母,是說‥過去世、現在世、未來世,皆有父有母,
  乃至‥有兄弟姊妹、有愛人朋友、有夫妻子女……
  於是‥一直就都會在「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦」之中打轉;
  在「生苦、老苦、病苦、死苦」等,種種苦之中,飽嘗生離死別、愛恨情仇。
 ˙佛家有偈道‥「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」
  因有過去宿世業行之因緣,故有今世‥
  「富貧、貴賤、美醜、智愚、健病、強弱、壽夭」等,種種差別之善惡果報。
  一切都是「自作自受」——
  受福樂善報,感恩老天、感恩他人之時,更當銘謝自己‥宿世能行善植福德;
  受禍苦惡報,怨尤老天、怨尤他人之時,實當懺悔自己‥宿世多行惡培禍厄。
 ˙正因「有善惡業、有善惡業報;有此世、有彼世」故‥
  若今世多享福樂,當知是過去世,善業所致,當知感恩、當知惜福,
  當虛心承受,切莫恃福而驕,小心得意忘形、樂極生悲。
  譬如存款,乃辛勤所積,當量入為出,苟好吃懶做,則坐吃山空。
  若今世多受禍苦,當知是過去世,惡業所致,當知慚愧、當知懺悔,
  當勇於承受,但以吃苦了苦,期待苦盡甘來。
  譬如欠債,別想賴債、別想逃債,有債當還,債盡一身輕。
 ˙若欲來世,能得善果,今世故當‥勤植善因也!
  若欲來世,能離惡果,今世故當‥勤除惡因也!
 
四者‥世有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知、自覺、自作證成就遊。
  真人,是「阿羅漢」的異譯。
  這是說‥世間有阿羅漢、有佛,已永斷煩惱,證入涅槃善處。
  凡是學佛者,也都能跟隨、踏著真人的足跡,善去善向,
  或於今世、或於來世,也終將獲得真人的成就——
  自知、自覺、自證‥我生已盡、梵行己立、所作已作,自知不受後有。
 ˙倘若我們,厭惡於世世受‥生苦、老苦、病苦、死苦……種種諸苦的折磨,
  那麼‥當尋真人去處、當循佛道,於此世彼世,自知自覺、自作證成就遊。
 
  佛所教示‥「苦、集、滅、道‥四聖諦」,可解釋此四正見——
  苦聖諦‥說明世間苦的現象。蓋‥有此世彼世、有父有母。有生,而有老病死等,種種諸苦。
  集聖諦‥說明世間苦的來由。蓋‥有善惡業、有善惡業報。善報受樂、惡報受苦,然‥「苦是苦苦」,苦上加苦,苦不堪言;而「樂是壞苦」,不長久故,還會樂極生悲——苦樂無常,無常故苦。
  滅聖諦‥說明解脫苦後的境界。如是‥世有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知、自覺、自作證成就遊。 佛為覺者、解脫者,是「過來人」,故能言其所證境界。
  道聖諦‥說明解脫苦的方法。如是‥有施、有齋、有咒說。要想離苦得樂、要想了生脫死,必當「有施、有齋、有說」,努力耕耘,才有收穫,別想貪小便宜、別想不勞而獲。
佛家有偈曰‥「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意‥是諸佛教。」
此語雖簡,其意甚深,信之、解之、行之,終可證其‥真實不虛!
 
  頗有自謂「信佛」之「佛教徒」,也只是在研習「佛學」,而不是在「學佛」——
未思、未解、未行、未證故,結果‥「學佛十年,佛在天邊」,不得法義、不得法利、不得法益、不得法喜,於是‥也就改信基督教去啦!
  因為‥去到基督教會,大家是「兄弟姊妹」,個個熱情得很;唱歌跳舞,熱鬧得很——身入其境,一時教人覺得‥如沐春風,溫馨無比,不被吸引,那也很難得哪!
 
  若所信者,不堪檢討、不堪驗證,還要去信,即是「迷信、愚信」也!
  阿文曾寫了這麼個寓言故事‥
  有隻猴子,不時望著天空發呆——看著麻雀,飛得那麼快樂;看著鷺鷥,飛得那麼悠閑;看著燕子,飛得那麼漂亮;看著老鷹,飛得那麼勇敢……牠實在羨慕極了,心裡時常幻想著‥自己也能夠在天上——飛來飛去……
  有一天,牠竟然「以為」自己,能夠飛了,於是‥牠爬上森林中,最高的一棵樹上去,仰望著白雲朵朵、俯視著綠浪波波……牠張開了手臂——蹤身一跳……
  結果‥摔了個半死,腳都扭到了,連爬樹都成問題呢!

 
  阿文道‥
「何為妄想? 小貓道‥『我將來長大,要變成一隻老虎!』
 何為理想? 小貓道‥『我將來長大,要成為一隻‥偉大的貓!』」

  信歸信,不堪檢討、不堪驗證,便是「不切實際」的信,終究無所成就。
  小貓要是相信‥「自己長大,會變成老虎」,那是在「自欺欺人」呀!
  你信的是什麼? 不妨檢驗一下吧!
                    2007.04.28.六 16:00:00 初稿
 
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■【註解】
 
【信仰】 信仰,是指對某人,或某種主張、主義、理論、學說、宗教或神的信服和尊崇,並把它奉為自己的行為準則、榜樣或指南。
概括地說‥信仰是人對人生觀、價值觀和世界觀等的選擇和持有。
信仰體現著‥人生價值、人生意義的可靠落實。
信仰與所信仰的對象,是否客觀存在,沒有必然聯繫。
信仰可以是外在的,其形成往往是社會的、宗教的傳統影響所至。如果一個伊斯蘭教家庭,從一個基督教家庭,收養一個剛出生的小孩,那小孩長大,就會變成一個伊斯蘭教徒;反之也是如此。但信仰,亦可以是內在的,透過個人的經歷,和對靈性的追尋,而選擇一種適合自己的宗教信仰。
信仰可以獲得,可以被塑造,也可以被拋棄。 雖然‥有不少宗教對教徒的離開,有嚴格限制,但根據聯合國的《人權公約》,人是有選擇宗教,或選擇不信仰宗教的自由。
 《維基百科》
 
【阿羅漢】  梵語 arhat,巴利語 arahant。為聲聞四果之一、如來十號之一。又作‥阿盧漢、阿羅訶、阿囉呵、阿黎呵、遏囉曷帝。略稱‥羅漢、囉呵。意譯‥應、應供、應真、殺賊、不生、無生、無學、真人。 指斷盡三界見、思之惑,證得盡智,而堪受世間大供養之聖者。
此果位,通於大、小二乘,然,一般皆作狹義之解釋,專指小乘佛教中,所得之最高果位而言。若廣義言之,則泛指大、小乘佛教中,之最高果位。
  據《成唯識論卷三》載‥阿羅漢,通攝三乘之無學果位,故為佛之異名,亦即如來十號之一。
  另據《俱舍論卷二十四》舉出‥阿羅漢,乃聲聞四果(四沙門果)之一,為小乘之極果。可分為二種,即‥(一)阿羅漢向。指尚在修行階段,而趨向於阿羅漢果者。 (二)阿羅漢果。指斷盡一切煩惱,得盡智而受世間大供養之聖者。 證入此果位者,四智圓融無礙,而無法可學,故稱無學、無學果、無學位;若再完成無學正見,乃至無學正定之八聖道,以及無學解脫、無學正智等,十種無漏法,則稱為十無學支。
  關於阿羅漢之語義,據《大智度論卷三、大乘義章卷十七本、翻譯名義集卷一、卷二》等,舉出‥「殺賊、不生、應供」三義,稱為阿羅漢三義,為自古以來,最常見之說。即‥
一、殺賊,賊,指見、思之惑。阿羅漢能斷除三界見、思之惑,故稱殺賊。
二、不生,即無生。阿羅漢證入涅槃,而不復受生於三界中,故稱不生。
三、應供,阿羅漢得漏盡,斷除一切煩惱,應受人天之供養,故稱應供。
  梵語 arhan,為梵語 arhat(阿羅漢)之單數主格,意譯‥受供養、受尊敬,故上述三義中,以應供一義,較為適切。 此外,慧遠於《大乘義章卷二十末》,亦以應化一切眾生、斷盡諸惑等四義,解釋阿羅漢。
  又,《善見律毘婆沙卷四》,則舉出‥打壞三界車輻、遠離一切惡業、無覆藏等五種阿羅漢之釋義。
  另就阿羅漢之種類而論,聲聞四果中之阿羅漢,依其根性利鈍之差別,可分為六種。據《雜阿毘曇心論卷五、俱舍論卷二十五》等所舉,即‥
一、退法阿羅漢,又作退相阿羅漢,指遭遇小惡緣,即容易退失所得之果位者。
二、思法阿羅漢,又作死相阿羅漢,指由於憂懼退失果位,而思自害者。
三、護法阿羅漢,又作守相阿羅漢,指能守護,而不致退失果位者。
四、安住法阿羅漢,又作住相阿羅漢,指不退亦不進,而安住於果位者。
五、堪達法阿羅漢,又作可進相阿羅漢,指能迅速精進,而達於不動法者。
六、不動法阿羅漢,又作不壞相阿羅漢,指永不退失所得之法者。
  上述六種阿羅漢中,前五種為鈍根者,故得時解脫,或時愛心解脫,而後者,係屬利根者,故得不時解脫,或不動心解脫。 詳言之‥倘若能遇善因緣,而得入定之解脫,稱為時解脫;隨時可入定,而無須等待某種特定因緣之解脫,稱為不時解脫。 又,善護自己所得之阿羅漢果,並解脫煩惱者,稱為時愛心解脫;不再由於煩惱而退失果位之解脫者,稱為不動心解脫。
  此外,不動法阿羅漢,以其利根之形成,又分為兩種,即‥
一、本來生就不動種性者,稱為不退法阿羅漢、不退相阿羅漢。
二、由精進修行而達不動法者,稱為不動法阿羅漢。
  此二者,合上述之五者,共為七種阿羅漢。若再加「緣覺、佛」,則總稱。九種阿羅漢,又稱為‥九無學。
  另據《中阿含經卷三十、成實論卷一》等所舉,以慧解脫、俱解脫,取代緣覺、佛,而形成另一種九無學。
其中,藉智慧力以解脫煩惱之阿羅漢,稱為慧解脫阿羅漢。
若得滅盡定,而於心、智慧兩方面,悉皆解脫之阿羅漢,則稱俱解脫阿羅漢。
此二者,再加無疑解脫阿羅漢(在俱解脫中,通達一切文義,而得四無礙解者),則成三種阿羅漢。
 

2007/04/23

◎死將何去

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 06:15:40

   ◎死將何去

                 ○潘文良 撰

  曉媚從幼稚園回到家,迫不及待地,叫問道‥「媽咪!我從哪裡來?我是怎麼來的?」
  媽媽聽了,好生尬尷,嗯嗯啊啊地,一時難以作答。
  曉媚竟接著說‥「美美說她是從花蓮,搭火車來的,那我呢?」

 
  相信許多人,在小孩時,也都會這麼天真地問道‥「我從哪裡來?我是怎麼來的?」
  孔子說‥「不知生,焉知死?」
  當孩子長大、成人時,縱然不知道‥自己「生從何處來」,但總也知道‥自己是怎麼誕生的。
  大人們,即使「知生」了,卻還是「不知死」。
  既已生,儘管不知「生從何來」,總也還能接受或忽略,而安然度日。
但到底「死將何去」?
面對這未知的事物、境界,總也教人,生起困惑,乃至恐懼。
  朋友之昔時同事,近日因肝癌去世(從檢查出肝癌末期,到死亡,不到一年時間),而深切感受到「人生無常」,還有「身體健康」的重要,更而生起‥「死將何去」的疑慮與不安。
  這「生從何來、死將何去」,想必‥除了嬰幼兒,或是智障者之外,任何人,都會有(都將會有)的疑惑吧!
 
  過去,常會在路旁的電線桿上,看到一些基督教所貼的標語,像是‥
「死後有地獄、天國近了、信主得永生、基督是主、主耶和華是萬軍之神」等等。
  基督教對於「死從何去」,提供了兩個地方‥「天國」與「地獄」。
  天國(天堂)樂不可支,而地獄苦不堪言。
  大概只有‥頭殼歹去的人,才會選擇去地獄,受苦受折磨吧!
  然而‥想到天國的條件,是要「信主」,苟不信主,就不得上天國、不得永生。
  一個大奸大惡之人,只要死前悔改,信主,也就能上天國、得永生;然而‥一個人,要是在世行善積德,倘是「不信主」,也就甭想上天國、得永生——這教義,只要「信」就好,不容教徒懷疑。
  「信主得永生」(不信主,則下地獄),如此偏狹的教義,便容易造成信徒的迷執,以為只要「信」就好,什麼事都可以幹——領導者,若為善類,信徒則跟隨為善;領導者,若為惡類,信徒則盲從為惡——
也難怪‥與基督教,同出一轍的回教,教徒因為「信」故,以為自己所作所為,都是為了「正義、公理」,即使殺盡百萬人,也謂之為「聖戰」——那些回教恐佈組織的成員,身綁炸彈、開著裝滿炸藥的汽車、駕飛機撞大樓,犧牲無辜、犧牲自己,也在所不辭,只因為其「信主」,死後必成英雄、必上天堂。
也難怪‥多數人信奉基督教的美國,星期日在教堂裡禮拜、祈禱、告解、悔改,高唱‥「要愛你的鄰居、要愛你的敵人……」星期一到星期五,卻運用先進、優良的各式武器,欺負小國,以維護其自以為是的「世界正義、公理」——蓋其「信主得永生」,即使殺光小國的「敵人」,一樣也能上天國、得永生,故不惜以「武力」解決也——
難道‥除了「武力、戰爭」之外,真的無法解決了嗎?
 
  而一生行善的善人,卻因「不信主」,就得下地獄,如此不公正的教義,實在是很難令人「折服」也!
  (阿文道‥「倘若‥善人一生行善,即使不信主,死後亦可往生天國、享受長生,那麼‥『信主得永生』,這句話,也就要大打折扣啦!」
  按‥天主教主張‥人的「成義得救」,一面要靠信德,一面要遵照天父的旨意,去生活、行善功;而基督教,除了聖公會外,其他各派,都主張‥人只靠信德,就可成義得救,不需要行善功。
  阿文道‥
「天主教的意思是說‥『你不只要信主,也要行善,死後才能上天國、得永生;倘若你只是信主,而不行善,也甭想在死後,能上天國、得永生。』
但不知‥那行善,卻不信主的,死後能不能上天國、得永生?
若不能,則此教義,有欠公正,難以服人也!若不能,那他們死後,又將何去何從呢?
若能,那麼‥死後能不能上天國、得永生,也就跟『信不信主』,沒啥關係,而跟『行不行善』有闗係。」

 
  佛教的「三世因果、六道輪迴」之說,相較之下,是合乎邏輯而周全的,言之‥
不管你‥信不信教、有沒有信教、信的是什麼教,人死後,依其在世,善惡業行的多寡輕重,而有六個去處‥「天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄」。
上善為天、中善為人、下善為阿修羅;小惡為畜生、中惡為鬼、大惡為地獄。
  諺云‥「善惡有報,唯人自造;禍福無門,唯人自召。」
  一切果報,皆有因緣,自作自受,怨不得誰。 大凡‥
若常為「十善業‥不殺生、不偷盜、不邪盜;不妄言、不惡口、不綺語、不兩舌;
 不貪欲、不瞋恨、不痴迷」者,則死後,多生天道。
若有「不殺生、不偷竊、不邪淫、不妄語、不飲酒‥五戒善因」,則死後,多生人道。
若常行善,卻多瞋、多慢、多疑;好爭、好鬥、好強,則死後,多生阿修羅道。
若常行惡業,諸如‥犯戒私竊、背信忘義、負債不還、殺生為業、不喜聽受經法,
 行惡無慚無愧者,則死後,多生畜生道。
若常行惡業,多奸詐、多慳貪者,則死後,多生餓鬼道。
若常行十惡業,罪大惡極,則死後,墮地獄中,累劫受苦。
  然而‥往生各道之果報,各有不同程度,之受享差別待遇,端視其在世,業行之福德、智能、習性而定,故人有生而富貧、智愚、美醜、健病等,千差萬別之相。譬如‥雖往生畜生道,為飛禽走獸,然‥籠雞野鶩、勞牛逸馬,各有因緣;有流浪的野貓野狗,卻也有受盡呵護的貓狗。
 
  死將何去?
  自古為人,皆會有此疑慮,《雜阿含九三○經》(佛光版雜阿含九二二經),記載——
  如是我聞‥
  一時,佛住「迦毘羅衛國。尼拘律園」中。
  爾時,釋氏摩訶男,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言‥「世尊!此迦毘羅衛國,安穩豐樂,人民熾盛,我每出入時,眾多翼從,狂象、狂人、狂乘,常與是俱。我自恐與此諸狂,俱生俱死,忘於『念佛、念法、念比丘僧』;我自思惟‥命終之時,當生何處?」
  佛告摩訶男‥「莫恐莫怖!命終之後,不生惡趣,終亦無惡。譬如大樹,順下、順注、順輸,若截根本,當墮何處?」
  摩訶男白佛‥「隨彼順下、順注、順輸。」
  佛告摩訶男:「汝亦如是!若命終時,不生惡趣,終亦無惡。所以者何?汝已長夜,修習『念佛、念法、念僧』,若命終時,此身若火燒、若棄塚間,風飄日曝,久成塵末,而心意識,久遠長夜,正信所熏;『戒、施、聞、慧』所熏,神識上昇,向安樂處,未來生天。」
  時,摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

 
  一個人,若向來修習善法,必為正信所薰,因持戒、布施、多聞、智慧故,死後自能,向安樂處,往生善道,就像那大樹,若向東方生長,傾向東方,從根截斷時,必朝其一向傾斜的東方倒下。
  佛家有偈道‥「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」
 「人」為六道輪迴之樞紐,死後會往生何道,但憑在世之善惡業行;一個人,只要「誠實面對自己」,反省一下,自己的所作所為,只要「捫心自問」,而「問心無愧」,即當有「自知之明」,知道自己死後,將何去何從也!
 (可嘆‥人多健忘、迷昧,自己做過的事,也會有意、無意地,把它給忘掉,還會「自欺欺人」、還會「死不承認」,儘管一切果報,自作自受,卻不知、不願「敢作敢當」,受苦受難,則時常怨天尤人哩!)
  再者,也無須「怕死」——
  阿文每謂‥「死亡,代表今世之因緣果報的了結,業盡命終,譬如‥欠債還清,無債則一身輕,當是令人欣喜的——不過‥要是『自殺』的話,那就像是『賴債、逃債』,這輩子還不清、不還清,下輩子,可還得繼續償還呢!」 (只是‥若欠了太多人的債,今生還了幾個人的債;來生,可還得再還另外幾個人的債哩!不過‥能還清幾個人的債,總也是好事啦!)
 
  佛家所謂‥「菩薩畏因、眾生畏果。」
  與其擔憂‥自己死後,會往生惡道,不如檢視自己的「起心動念、言行作為」;
蓋因果報應者‥「如是因,如是果‥此有故彼有、此無故彼無;此生故彼生、此滅彼滅。」
多種善因,必得善果;不種惡因,必無惡果。
  只是‥六道輪迴,生生死死,永無休止;有生,則有老病死患。善道雖樂,亦有所終;惡道長苦,累世經劫。眾生各有所苦‥老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦、天災人禍苦,乃至苦不堪言;沉淪六道,有如‥不見天日,長夜漫漫,難有出期——
倘若因此,感到勞累,心生厭倦,那麼‥
佛陀有教示「解脫之道」,當聞、當思、當修、當習。
  《雜阿含九三一經》(佛光版雜阿含九二三經)‥
「摩訶男!若比丘,住於學地,欲求上昇、安樂涅槃,如是多修習,疾得涅槃者,
 於正法律,速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證‥
 我生已盡、梵行已立、所作已作‥自知不受後有。」

  「有」就是「有生老病死患」;「不受後有」,就是‥不再受未來的「生老病死患」——未來,不再於六道之中,沉淪徘徊,長夜受苦。
  阿文故謂‥「學佛,不是在學『長生、永生、再生(復活)』之道,而是在學『無生』之道也!」
                     2007.04.17.二 09:45:30 初稿
 
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■【註解】
  【六道】 佛教認為‥眾生由於過去世,所作的業,造成每個生命,不同的存在狀態。存在的狀態,可分成六類,即‥天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,稱為六道。眾生未解脫前,始終在其中,輾轉生死。
  《起世經.卷九》‥「一切眾生,於人間生,悉皆成就,無覺無觀,快樂證知‥身壞即生,光音天處,一切六道,皆悉斷絕,此即名為‥世間轉盡。」
  《西遊記.第八回》‥「悟時,超十地三乘,凝滯了四生六道。」
六道,亦稱為「六趣」,為眾生死後之趣向。
  【天道】 (界名)六道之一。與天趣同。欲界有‥六重之天,並「色界、無色界」之諸天是也。
其依處,在諸趣之頂,故謂之天;身有光明,故謂之天;果報最勝,故謂之天。為有情輪迴之道途,故謂之道,趣者所趣向也。
(術語)自然之道,法爾之理,謂之天道,與儒言天道同。
 《無量壽經下》曰‥「天道自然,不得蹉跌。」 又曰‥「天道施張,自然化舉。」
 《同淨影疏》曰‥「凡在世間,天下諸理,自然施立,是故名為‥天道施張。」
  【天】 (界名)梵名提婆Deva,又名素羅Sura,光明之義、自然之義、清淨之義、自在之義、最勝之義。 受人間以上,勝妙果報之所,其一分在須彌山中,其一分遠在蒼空,總名之為天趣。
六趣之一也!又,不拘其住處,指一切之鬼神,名為天,如鬼子母神,謂之鬼母天。
又,一切好妙之物,名為天,如人中之好華,謂之天華。
 《大乘義章六末》曰‥「天者,如雜心釋有光明,故名之為天,此隨相釋。又云‥天者,淨故名天,天報清淨故名為淨。若依持地,所受自然,故名為天。」
 《義林章六本》曰‥「神用光潔,自在名天。」
 《法華文句四》曰‥「天者,天然自然勝、樂勝、身勝、故天為勝,眾事悉勝餘趣,常以光自照,故名為天。」
 《止觀四》曰‥「自然果報名為天。」
 《婆娑論百七十二》曰‥「於諸趣中,彼趣最勝、最樂、最善、最妙、最高,故名為天。」
 《嘉祥金光明經疏》曰‥「外國呼神,亦名為天。」
 《智度論》曰‥「天竺國法,名諸好物,皆為天物。」
  【人道】 (界名)六道之一。人界也。人界者,以五戒善因,而趣之道途,曰人道。
《業報差別經》曰‥「由先造增上下品,身語妙行,故生人道。」
  【人】 (術語)欲界所屬之有情,思慮最多者,過去戒善之因,感人倫之果,現前之境界是也。
  《俱舍頌疏世品一》曰‥「言人者,多思慮故,名之為人。」
  《大日經一》曰‥「云何人心?謂‥思念利他。」
  《大乘義章八末》曰‥「依涅槃,以多恩義,故名為人。人中,父子親戚相憐,名多恩義。」
  《止觀四》曰‥「作意得報,名為人。」
  【阿修羅】 (異類)Asura,又作阿須羅。舊稱‥阿修羅、阿須倫、阿蘇羅、阿素羅。譯曰‥無端,容貌醜陋之義。又曰‥無酒,其果報無酒之義。
 新稱‥阿素洛。譯曰‥非天。其果報,勝似天而非天之義。為常與帝釋戰鬥之神。六道之一、八部眾之一。
 《名義集二》曰‥「阿修羅,舊翻無端正。男醜女端正,新翻非天。」
 《西城記九》曰‥「阿素洛,舊曰阿修羅,又曰阿須倫,又曰阿蘇羅,皆訛也。」
 《法華文句五》曰‥「阿修羅,此云無酒。四天下採華,醞於大海。魚龍業力,其味不變。嗔妒誓斷,故言無酒神。」
 《大乘義章八末》曰‥「阿修羅者,是外國語,此名劣天。又人相傳名不酒神。」
 《玄應音義三》曰‥「阿修倫,又作阿修羅,皆訛也,正言阿素洛。此譯云‥阿無也,亦云非。素洛云酒,亦云天。名無酒神,亦名非天。經中亦名‥無善神也。」
  【阿修羅】 略稱修羅道。為六道之一。多由瞋、慢、疑等,三因而受生,乃常懷瞋心,而好戰鬥,之大力神之生所。此外,又指阿修羅之世界、阿修羅之生存狀態。
  【畜生】 (術語)梵語底栗車Tiryagyoni,畜生,新譯傍生。為畜養之生類,故名畜生;一切之世人,或為噉食、或為驅使,畜養此生。 傍生者,言為傍行之生類也!
 《大乘義章八末》曰‥「言畜生者,從主畜養,以為名也。」
 《梵網經下》曰‥「若佛子,常起大悲心。若見牛馬豬羊,一切畜生,應心念口言‥汝是畜生,發菩提心。」
 《立世論》曰‥「由因諂曲業故,於中受生,復說此道眾生,多覆身行,故名底栗車。」
 《婆沙論》曰‥「生,謂眾生;畜,謂畜養。謂彼橫生、稟性愚痴,不能自立,為他畜養,故名畜生。」
問‥「若以畜養,名畜生者,如諸龍,水陸空行,豈可為人所養,名為畜生耶?」
答‥「養者義寬,且滿人世,及以六天;不養者處狹,唯在人中、山野、澤內。又,古昔諸龍,亦為人養。具在文史,今從畜養偏多,故名畜生。」
  【畜生】 梵語 tiryabc,巴利語 tiracchana。音譯為‥底栗車。又作‥傍生、橫生、畜生道、傍生趣。五道之一、六道之一、三惡道之一。
 指鳥獸蟲魚等,一切動物。畜生之名,乃由人畜養之意而得,主要指家畜家禽。 新譯稱之為傍生,乃取其形不如人之直,傍橫且傍行之義。 傍生是無智闇鈍,且其本處在大海中,後轉而遍於人、天及地獄等。
  《瑜伽師地論卷四》‥「傍生趣,更相殘害,如羸弱者,為諸強力,之所殺害,由此因緣,受種種苦。以不自在,他所驅馳,多被鞭撻,與彼人、天為資生具,由此因緣,具受種種極重苦惱。」
  【畜生因】 (雜語)生於畜生趣之業因也。 《法華文句四曰》‥「普曜曰‥觝突墮畜生。」
《釋氏要覽中》曰‥「辯意經云‥『有五事,作畜生‥一犯戒私竊、二負債不還、三殺生、四不喜聽受經法,五常以因緣艱難齋會。」 《止觀十》曰‥「無慚無愧,即畜生界。」
  【餓鬼】 (異類)梵語,薜荔哆Preta,譯曰餓鬼。三塗之一。
 《法華經》云‥受地獄、餓鬼、畜生之苦是也。」
又為六趣之一。餓鬼趣,常苦饑餓,由其所受果報不同,而有勝劣。有福德者,則為山林塚廟之神;下者居不淨處,不得飲食,常受刀杖之苦。
 《雜心論八》曰‥「從他希求故,說餓鬼。」
《婆沙論百七十二》曰‥「有說‥饑渴增,故名鬼,由彼積集,感饑渴業,經百千歲,不得聞水名,豈能得見,況復得觸。有說‥被驅役,故名鬼,恒為諸天,處處驅役馳走故。有說‥多希望
,故名鬼,謂五趣中,從他有情。多希望者,無過此故。」
  《大乘義章八末》曰‥「言餓鬼者,如雜心釋,以從他求故,名餓鬼。又常饑虛,故名為餓。恐怯多畏,故名為鬼。」
  此鬼類中。有〈藥叉羅剎〉之大威德者,故新譯曰鬼,不曰餓。然,舊譯之經論,名曰餓鬼,以鬼類中,餓鬼最多故也!
  【餓鬼因】 (語雜)可為餓鬼之因緣也。
《楞嚴經八》曰‥「是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然。後還罪畢,受諸鬼形。」
  《止觀一下》曰‥「若其心念念,欲得名聞。四遠八方,稱揚欽詠。內無實德,虛比賢聖。起下品十惡,如摩犍提者。此發鬼心,行刀途道。」
此通因也!若別別之因,則《餓鬼報應經、佛說雜藏經、佛說鬼問目連經》之三經,詳說之。
  【地獄】 (界名)梵語曰那落迦Naraka,泥犁Niraya等。譯為不樂、可厭、苦具、苦器、無有等。 其依處在地下,因謂之地獄,是譯義也!
 《大乘義章八末》曰‥「言地獄者,如雜心釋,不可樂故,名為地獄。地持中釋,增上可厭,故為泥黎。泥犁胡語,此云地獄。不樂可厭,其義一也。此兩釋皆對厭心,以彰其過,非是當相解其名義,若正解之言地獄者,就處名也。地下牢獄,是其生處,故云地獄。」」
 《俱舍頌疏世間品一》曰‥「梵云那落迦,此云苦具,義翻為地獄。以地下有獄故,非正翻也。」
 《法華文句四》曰‥「地獄此方語,胡稱泥犁者,秦云無有。無有喜樂,無氣味,無觀無利,故云無有。」
  總之,地獄有三類‥
一、根本地獄,八大地獄及八寒地獄也。
二、近邊地獄,十六遊增地獄也!
  (此依俱舍論,若依智度論,則以八寒水、八炎火,為近邊地獄。)
三、孤獨地獄,在山間、曠野、樹下、空中等。
  【地獄因】 (術語)墮於地獄之業因也!
 《法華文句四》曰‥「普曜曰‥『十惡墮地獄。』」
  【三有】 有,梵語 bhava,其義分類如下‥
  甲、欲有、色有、無色有。義同三界。
一、欲有‥欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄,各隨其業因而受果報,稱為欲有。
二、色有‥色界四禪諸天,雖離欲界粗染之身,而有清淨之色,稱為色有。
三、無色有‥無色界四空諸天,雖無色質為礙,亦隨所作之因,受其果報,稱為無色有。
          《大智度論卷三、集異門足論卷四、大毘婆沙論卷六十》
  乙、有情一生之始終,分為‥生有、本有、死有。
一、生有‥指託生之最初一剎那。
二、本有‥指由生至死之間。
三、死有‥指死之瞬間。小乘有部宗,則以此三有,加上「中有」,而主張四有之說。
  丙、有,有漏之異名。漏,為煩惱之異名。煩惱自有情眾生之六根門,漏泄無窮,而令其流轉於生死之間,故謂‥有漏,乃三有之因,為其所依、所攝。
  丙、善成有、性得有、變異有。乃數論外道所立。
一、善成有‥如數論之祖迦毘羅仙人,初生時,具法、智、離欲、自在等四德,此四德,係因善而得成就,故稱善成有。
二、性得有‥如昔時,梵王生娑那歌、娑難陀那、娑那多那、娑難鳩摩羅等四子,此四子十六歲時,自然成就法、智、離欲、自在等四德,以無因而得,故稱自性有。
三、變異有‥師身名變異,因師身故,弟子恭敬親近聽聞得智慧,因智慧得離欲,因離欲得善法,因善法得自在;如是,弟子四德從師身得,故稱變異有。此三有相當於佛法之等起善、生得善、加行善。
  【七有】 一切有,可分為七類。即‥
一、地獄有‥又作不可有。二、畜生有‥又作傍生有。三、餓鬼有‥又稱鬼界有。
四、人有。五、天有。六、業有,又作行有。七、中有。
此七種,稱為有,乃因地獄等五趣,依果報存在之義而為有;
業有‥乃彼果報之因,故稱有;
中有‥則為趣彼果之方便,故稱有。 《長阿含十報法經卷上、大毘婆沙論卷六十》
 

2006/11/13

◎念佛與唸佛

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 06:38:20

   ◎念佛與唸佛

                 ○潘文良 撰

  阿文有一相識未深之友人。
  他認為‥佛經用字,不可隨意更改,古版佛經,用「華、婬、嗔、癡、念……麤」字,就不可改為「花、淫、瞋、痴、唸……粗」字,以免大家改來改去,愈改愈失真。
  阿文則是認為‥只要不是「用錯字」,既是「相通」的字,改之無妨也!蓋‥佛經中的古用字,電腦常會缺字,打不出來,因而改之以今用字,又有何妨?
而佛經本身,即使是同一部經典,其前譯與後譯,此譯與他譯,用字遣詞,往往也都有所同異;乃至一經之中,前後用字不同,將其「統一用字」,豈不好呢?
古德譯經、印經,雖然非常嚴謹、慎重,但百密一疏,終究難免,後人難道‥不能加以修校,而放任其錯謬、疏漏? 難道‥就得這麼一直「將錯就錯」下去嗎?
  阿文每將古來稱佛名號之「念佛」二字,改作「唸佛」;譬如‥「要常念阿彌陀佛」,便改之為「要常唸阿彌陀佛」。
  他就不認同也!
  阿文笑問道‥「唸者,有口有心,口唸心亦唸,此『唸』字,又有啥不好呢?」
 
  漢字有「六書」,其一為「假借」。
  假借者,語言中,某些字,有音無字形,故而借用同音字來表達。
  古時,造字不多,不夠用時,往往就會「借字」,其結果是‥借來借去,借久了,就不用還了。
  借字,往往會產生‥令觀者誤解之事,譬如‥「女」字——
【女】 音「ㄋㄩˇ」。又音「ㄖㄨˇ」。
   讀「ㄖㄨˇ」時,為代名詞。你。同「汝」字。
   《左傳.宣公十一年》‥「諸侯縣公皆慶寡人,女獨不慶寡人。」
   讀「ㄖㄨˇ」時,又為名詞。姓。如‥商代有女方。

  如是‥後人讀古文,往往難以辨別,其意為「女兒、女子」,還是「你」。
 
  後人為了更清楚、明確、精準的表達用意,於是往往就會另造一新字,或是在借字上,加上偏旁(部首),為其意之「正字」,用來與「借字」之原意作區分。
  然而‥大家往往早已習慣用「借字」,即使有了更為精確的用字,一時之間,卻也改不過來,也不會去用新字;久而久之,反而是‥借字與後造的「正字」(正確的用字),都有人在用——只好「二字」通用了。
  既是自古「通用」之字,也難以論其是非對錯,要用哪個字,也就隨人習慣而定。 (阿文只是認為‥用「更為明確、精準的字」,去表達用意,當是比較好的作法。)
  但古今通用的字,往往也只是‥在某個特定的詞性上通用,而不是‥所有的詞性,都能通用。 譬如‥「注、註」二字。 「注」在動詞為「用文字解釋文義」之意,名詞為「解釋或說明的文字」之意時,才能通「註」字,如「注解、注疏」,又作「註解、註疏」。 「注」在動詞時,則不可言其二字「通用」,而將「灌注、專注、大雨如注」,誤寫作「灌註、專註、大雨如註」。
  「注解」是古用詞、「註解」是後用詞,以其字義而言,「註解」一詞,顯然是比「注解」一詞,來得更為精確。 今人不辨詞性,往往「一通百通」,把「家具‥家中的器具」,誤寫作「家俱、傢俱、傢具」——竟連一些新編的字典,也說二者「通用」,實在是很糟糕。
 
  在一佛教論壇中,見一居士,引用《阿含經》中之經文,而曰‥
「阿含經,早已明示『念佛法門』故,是念佛本為吾等,必修之法,無庸置疑。」
  阿含經中的「念佛法門」,是否等同今日的「唸佛法門」,還真是‥「有待研究、商榷」呢!
  古來佛經中之「念佛」二字,其意為何? 實當觀前後文,方可定之——
「念佛」是指‥「意念佛陀」,還是「稱唸佛號」。
  蓋‥「念」字,有二義。念之本義為「心思意想」,而假借為「唸」義。
  古無「唸」字之時,故借「念」字,而作「念書、念經」。後人為了更為精確地,表達「吟誦、唱讀」之義,故將「念」字,加上個口字旁,而作「唸」字——唸書、唸經、唸佛名號,用「唸」字,當是更為「精確」的。
  「唸」字,為「吟誦唱讀」之意。
  「唸」者,有「心唸‥於心中唸;默唸‥不出聲唸;誦唸‥唸出聲音」之別。 (若言「心念」者,則當觀前後文,以明其意為「心思意想」,還是「於心中唸」。)
 
  《增一阿含經。十念品》中,所謂「十念」者,此「念」字,實為「心思意想」之義,而非「吟誦唱讀」之意也!
  「十念」,指「念佛」等十種念。又作‥十隨念。
《增一阿含經。卷一。十念品》載有‥
「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息(即止息心意之想動)、
 念安般(數息)、念身非常、念死等十念。」

(佛法聖眾念、戒施及天念、休息安般念、身死念在後。)
  此「十念」之念,乃屬「心之修習」範疇;修習「十念」者,當‥「隨憶、隨覺、隨觀」是也!(呵呵!這「念佛、念法、念僧」,正可與「隨憶、隨覺、隨觀」,湊成「一對」呢!)
    ˙念佛、念法、念僧;
     隨憶、隨覺、隨觀。

 
  《阿含經》中,所謂「念佛法門」者,如《增一阿含經。廣演品》所言‥
˙若有比丘,正身正意,結跏趺坐,繫念在前,無有他想,
 專精念佛,觀如來形,未曾離目,已不離目,便念如來功德,
 如來體者,金剛所成,十力具長、四無所畏,在眾勇健。
 如來顏貌,端正無雙,視之無厭,戒德成就,猶如金剛,而不可毀;
 清淨無瑕,亦如琉璃。
 如來三昧,未始有減,已息永寂,而無他念,憍慢強梁,諸情憺泊;
 欲意恚想、愚惑之心,猶豫網結,皆悉除盡。
 如來慧身,智無崖底,無有罣礙。
 如來身者,解脫成就,諸趣已盡,無復生分‥言我當更,墮於生死。
 如來身者,度知見城,知他人根,應度不度,
 此死生彼,周旋往來,生死之際,有解脫者、無解脫者,皆具知之。
 是謂‥修行念佛,便有名譽,成大果報,諸善普至,得甘露味,至無為處,
 便成神通,除諸亂想,獲沙門果,自致涅槃。
 是故‥諸比丘!常當思惟,不離佛念,便當獲此,諸善功德。
 如是,諸比丘!當作是學。

  若不作「強解」,此「念佛法門」,實非稱唸佛名號之「唸佛法門」也!
 
  《增一阿含經。卷四十。九眾生居品》‥
 ˙羅閱城中——
  有一比丘,身遇疾病,至為困悴,臥大小便,不能自起止,
  亦無比丘,往瞻視者,晝夜稱佛名號‥「云何世尊,獨不見愍?」
  是時,如來以天耳,聞彼比丘,稱怨喚呼、投歸如來。
  爾時,世尊告諸比丘‥「吾與汝等,悉案行諸房,觀諸住處。」

  此處「稱佛名號」,乃如子喚母,呼嚎求救,還有些抱怨(稱怨喚呼)哩! 千呼萬喚,總也把佛陀,給喚來看他了。
 
  《增一阿含經。放牛品》(佛光版。四四二經)‥
˙ 爾時,提婆達兜,來至世尊所,語諸弟子‥
「我今不宜,臥見如來,宜當下牀,乃見耳!」提婆達兜,適下足在地。
  爾時,地中有大火風起生,遶提婆達兜身。
  爾時,提婆達兜,為火所燒,便發悔心,於如來所,
正欲稱「南無佛」,然不究竟,適得稱「南無」,便入地獄。
  爾時,阿難以見,提婆達兜,入地獄中,白世尊言‥
「提婆達兜,今日以取命終,入地獄中耶?」
  佛告之曰‥「提婆達兜,不為滅盡,至究竟處。
今此,提婆達兜,興起惡心,向如來身,身壞命終,入阿鼻地獄中。」

  此乃提婆達兜(後譯為‥提婆達多),臨死之時,「後悔也來不及」,想要「歸依佛」,求佛救渡,卻只稱「南無」二字,即身壞命終。
  此稱「南無佛」,乃是「南無佛、南無法、南無僧」之「南無佛」也!
 
  《雜阿含經。一一五八經》‥
˙時,舍衛國中,婆肆吒婆羅門女……
 於佛、法、僧,已離狐疑,於苦、習、盡、道,亦離疑惑,
 見諦得果,得無間慧。
 其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門,每至左右,所為作時,
 有小得失,即稱「南無佛」,向如來所住方面,隨方合掌,三說是言‥
 「南無多陀阿伽度.阿羅呵.三藐三佛陀,身純金色,圓光一尋,方身圓滿,
  如尼拘律樹,善說妙法,牟尼之尊,仙人上首,是我大師。」

  若謂此為「唸佛法門」,那也還說得通,然其所「唸」之佛,乃是〈釋迦牟尼佛〉也! 是否因此,而演變成後來的「唸佛法門」,則有待大家「考究」了。
 
  「念佛」與「唸佛」,智者當能辨別其意,而無須牽強附會的,將阿含經中之「念佛」與「唸佛」,給畫上等號。
                   2006.11.15.三 01:10:22
 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
■【註解】
【六書】 中國文字的六種創造方法‥象形、指事、會意、形聲、轉注、假借。
  亦稱為「六體」。 (見漢.許慎.說文解字序.段玉裁.注。)
【象形】 六書之一。根據物體的形象,描繪而成文字的造字方法。
  如‥日為一個圓太陽、月為上弦月。 《漢.許慎.說文解字序》‥
  「象形者,畫成其物,隨體詰詘,日月是也。」
【指事】 六書之一。因無具體形象,故以象徵性的符號,來表示意義
  的造字方法。 如‥上、下。 《漢.許慎.說文解字序》‥
  「指事者,視而可識,察而見意。亦稱為象事、處事。」
【會意】 六書之一。指合成兩個以上的字,表示一個意義的造字法。
  如‥日月為明、人言為信。 《漢.許慎.說文解字序‥
 「會意者,比類合誼,以見指撝,武信是也。」 亦稱為「象意」。
【形聲】 六書中的形聲字,由音符與意符,組合而成,意符表形,
  音符表聲。 如‥江、河二字,從水取義,以工、可,分標其聲。
  《漢.許慎.說文解字序》‥「形聲者,以事為名,取譬相成。
  即指其以事類為主,再取其聲組合而成。」 亦稱為「諧聲、象聲」。
【轉注】 六書之一。由一形衍化,音近義同,可以輾轉相注。
  如‥考、老諸字。 《漢.許慎.說文解字序》‥
  「五曰轉注,轉注者,建類一首,同意相受,考老是也。」
【假借】 六書之一。語言中,某些字,有音無字形,故而借用
  同音字來表達。 如‥「令」本為發號之義,借為「縣令」之令;
  「長」本為久遠之義,借為「縣長」之長。《漢.許慎.說文解字序》‥
  「六曰假借,假借者,本無其字,依聲託事,令長是也!」
 

2006/05/16

◎心定無處不可行

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 09:51:44

   ◎心定無處不可行

                 ○潘文良 撰

安雅‥
  今天,總算見到‥妳到網誌裡,寫了新文章啦!
  妳這個善於觀察環境,並且能用優美的詞句,表達所見所聞之情境的人,實在該多寫些「遊記」的呀! (讀妳的遊記,總是很過癮的事呢!)
 
  看看網誌裡,那個「封存」的模組區塊,倒覺得好玩哩!
  眼前的資訊,總是目不暇給;過去的記憶,也就得適時地,加以「封存」——
然而‥「封存」者,並不是就此,把記憶給拋到九霄雲外,再也找不回來,而是‥可以隨時去開啟的「寶庫」呀!
  阿文道‥
「經驗是可貴的、忘記是可懼的。
 能夠善用歷練,就可事半功倍;不能記取教訓,就會重蹈覆轍。」

  阿文是不贊成,也不希望‥「忘掉過去」的。
  倘若‥人類很「善忘」的話,那麼‥就不會有現在,如此進步的文明啦!
恐怕還是跟那些人猿,沒什麼兩樣,成天就只是在找吃的,吃飽了,就玩耍、睡覺,而無所是事。
  過去的記憶,無論是美好的也好,就算是痛苦的也罷!一切種種,都是自己的「歷史」。
  懂得,並且能夠「反省」的人,會去檢驗自己過去的歷史,就算是去探討別人的歷史也一樣——好的就保持、壞的就改進;善者,吾師之;惡者,吾誡之——
如此,才能使自己,走上美好的旅程、走向美好的未來。
 
  不知何去何從,是嗎?
  人生,是自己的人生,要怎麼過,其實是‥悉聽尊便的啦!
  看了阿文寫的《三個弓箭手》,當可體會‥
  目標,可以只有一個,而排除萬難、貫徹到底,努力達到目的。
  目標,也可以有許多個——這個目標,無法前進時,就先轉移目標吧! 譬如‥由甲地出發,以乙、丙、丁等地為目標,乙地的路受阻,可以先到丙地或丁地,以後,再由丙地或丁地,到乙地去——
也許會多花點時間,但那又有什麼關係呢?
每一條路,都有它的風光,可以欣賞呀!
  目標,也可以不必先設定,就像在「散步」,沒有特定的目標,無論走到哪兒,哪兒就都成了目的啦! 這樣「隨興而至」的人生,或許是「散漫」了點,但也不失其「浪漫」呀!
 
  阿文每言‥
「人生嘛!就這麼一遭——
 生時,也沒有帶什麼來;死時,也沒能帶什麼走。
 就問‥『活著,快不快樂;死了,值不值得』,如此而已!
 追求任何成功,或者是成就,都只是為了‥讓自己,活得有意義一點。
 而成功、成就的目的,則是為了‥讓自己,過得快樂一點。
 倘若‥成功、成就,無法帶給自己快樂,那還有什麼意思呢?」

 
  人之所以,會活得不知所云、過得莫名所以,乃至成天‥憂悲惱苦,其最大的原因,在於‥把自己的幸福快樂,寄託於外在的人事物上,而不知‥向己心中求。
簡而言之,就是‥自己的幸福快樂,得等著別人施捨——
別人不給、不想給,或是給不了,自己就沒能幸福快樂啦!
這樣的人,是把自己的人生,交到別人手上,由別人掌控、主宰——
這是多麼可悲,又是多麼可笑啊!
 
  學著做一個‥心靈富有的人吧!
  要當一個‥能夠去付出的人,而不是‥等待施捨的人哪!
 
  至於‥何去何從呢?
  阿文就作首偈吧! 偈曰‥
「人生前程路無窮,要問何去與何從?心定無處不可行,隨遇而安樂其中。」
 
                 阿文
                   2005.05.16.二 09:22:20
 

2006/04/29

朋友

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 23:14:36

   ◎朋友

                 ○潘文良 撰

  有個朋友,因國小六年級時,被「朋友」拒絕、遺棄後,就再也不相信‥別人是「可靠的」;國中時,於是選擇自我封閉,「矜」了好一陣子——在沒什麼人,能懂的狀況下,孤傲地,克服了許多事;高中時,雖從未忘記,那種「被傷害的感覺」,但為了‥不想讓同樣的難堪,再次發生在週遭的人身上,於是‥只要他人,求助於她,即使不喜歡的人,她也會義不容辭地,予以協助。
  最近,也不知發生啥事啦!因為相信了‥朋友所教會的「朋友幫朋友」的道理,於是‥放下矜持,學著開口,尋求協助。
  哪知道‥平常那些所謂的「朋友」,卻來個‥充耳不聞、視而不睬……
  令她感嘆又心酸的叫問道‥「朋友!被一個你所信任的人,捅了一刀,那種痛,你們能體會嗎? 朋友!你們真的是我的朋友嗎?」

 
  呵…… (吐一口氣。)
  台諺道‥「一樣米,飼百樣人。」
  世間的米,可有千百樣,是故‥也就飼出萬千種人哩!
  所謂的「朋友」,可也有很多種呀!
  有「名字是朋友」‥某某姓,而名叫〈朋友〉。
  有「禮貌稱呼上的朋友」‥只是禮貌上,稱之為朋友。
  有「點頭之交的朋友」‥每天見面時,打個招呼、問聲好的朋友。
  有「酒肉朋友」‥只知聚在一起‥吃喝玩樂的朋友。
  有「志同道合的朋友」‥因興趣、志向、理念、信仰相同,而成為朋友。
  有「知心好友」‥彼此心有靈犀,情意相通,意念相契。
  有「能夠促膝長談的朋友」‥雙方關係親密,談話投機。
  有「能夠同甘共苦的朋友」‥禍福與共,不離不棄,患難見真情。
  有「君子之交淡如水的朋友」‥彼此不求私利,交情看起來,像水一樣淡。
  有「小人之交甘如醴的朋友」‥往來親密狎昵,像醇酒甘爽,卻是利害關係。
  有「善友」‥能勸我改過、助我向善。
  有「惡友」‥會將我拖下水、陷我於不義、害慘我、坑死我。
 
  人的一生當中,不同的階段,總會有不同的朋友。
  這些朋友,來來去去,有的,成為一輩子的朋友;有的,也因時空的相隔,而漸去漸遠,乃至不知所終。
  面對眾多的「朋友」,總是‥自己得睜大眼睛啦!
  就算是‥平常滿口仁義道德的朋友,也得看個仔細,因為‥他可能也只是一隻‥「披著狼皮的羊」。
  俗話說‥「路遙知馬力、日久見人心。」
  什麼人,是怎樣的朋友,要當善加辨別,予以「分類」。
  有的朋友,可以多交往;有的朋友,則是「禮上往來」;有的朋友,還得「保持距離,以策安全」呢! (註‥「禮上往來」者,本作「禮尚往來」。此言「禮上往來」,表示‥只是禮貌上的來往。)
 
  如何辨別朋友呢? 佛教經書中,有些方法,可供觀察之參考——
  《佛說孛經》曰‥
「友有四品,不可不知‥有友如花、有友如稱、有友如山、有友如地。
 何謂如花?好時插頭、萎時捐之;見富貴附、貧賤則棄,是花友也!
 何謂如稱?物重頭低、物輕則仰;有與則敬、無與則慢,是稱友也!
 何謂如山?譬如金山,鳥獸集之,毛羽蒙光;貴能榮人,富樂同歡,是山友也!
 何謂如地?百穀財寶,一切仰之,施給養護,恩厚不薄,是地友也!」

 
  如何分辦‥善友與惡友者——
  善知識,有四輩‥ (善知識‥善友。)
一者‥見人貧窮悴乏,令治生。 (幫助、救濟他,令其能夠生存。)
二者‥不與人諍、計較。 (諍‥爭論。)
三者‥日往消息之。 (聞人有「順逆吉凶」(消息),會告訴他、提醒他。)
四者‥坐起常相念。
  善知識,復有四輩‥
一者‥欲鬥,止之。
二者‥欲隨惡知識,諫止之。
 (惡知識‥惡友)
三者‥不欲治生,勸令治生。 (勸人奮發向上。)
四者‥不喜從道,教令信喜之。 (教令他人,有正確的宗教信仰。)
 
  惡知識,有四輩‥
一者‥內有惡心,外強為知識。
二者‥於人前好言語,背後說惡言。
 (你面前說你好話,你背後說你壞話。)
三者‥人有急時,於前愁苦,背後歡喜。
四者‥外如親厚,內興怨謀。
 (表面跟你很好,內心則想陷害你。)
  惡知識,復有四輩‥
一者‥有小侵之,便大怒。
二者‥有急情使之,不肯行。
三者‥見人急難,避人而走。
四者‥見人死亡,棄之不視。

 
  其它,還有很多惡友‥
一者‥先予後奪。
二者‥予少望多。
 (給你四兩,希望從你這兒,得到一斤。)
三者‥畏故強親。 (怕你才跟你好。)
四者‥為利故親。 (為了從你得到好處,才來親近你。)
五者‥善惡斯順。 (善友也順從、惡友也順從。)
六者‥有難捨離。 (見你有危難,就自己先逃跑。)
七者‥外有善來,密遮止之。 (你有好事,他從中阻礙、破壞。)
八者‥見人有危,便捨棄之。 (有危難,他就不跟你為友。)
九者‥先誑。 (以前騙過你,而加以種種巧言解釋,想再欺騙你。)
十者‥後誑。 (對你說未來的事,如何美妙,使你上當。)
十一者‥現誑。 (如‥見說不見、不見說見;不懂說懂、懂說不懂之類的話,
         故意騙你。)
十二者‥見人有小過,便加杖之。 (你有小錯誤,便乘機害你、落井下石。)
十三者‥飲酒時為友。
十四者‥博戲時為友。
十五者‥淫泆時為友。
十六者‥歌舞時為友。

 
  再來說說,何為良友?
一者‥見人為惡,則能遮止。 (遮止‥禁止)。
二者‥示人正直。
三者‥慈心愍念。
四者‥示人大路。
 (教人立大志。)
五者‥見利他喜。 (見人得利,心生歡喜,而無嫉妒之念。)
六者‥見惡代憂。 (見人有惡,為他擔憂。)
七者‥稱譽人德。
八者‥見人說惡,便能抑制。
 (見人毀謗他人、揭人陰私,則勸止之。)
九者‥護彼不令放逸。 (勸阻他人,不犯惡嗜。)
十者‥護彼放逸失財。 (人已犯惡嗜,勸他戒絕。)
十一者‥護彼使不恐怖。 (安慰、鼓勵他人,使人安心)。
十二者‥屏相教誡。 (他人有錯,不於人前說出,免損他的名譽,
           等到沒人看見的地方,私下再糾正他。)
十三者‥為彼不惜身命。
十四者‥為彼不惜財寶。

 
  俗話說‥「害人之心不可有、防人之心不可無。」
  雖然‥防人很累,但多用點心,總也是在「保護自己」;如是,善加分別諸友,或可免去‥「上當受騙」之災,省得事後,徒呼感嘆。
  至於‥「行善助人」,阿文每言‥
「行善助人,乃是權利,而非義務——當『隨緣、隨喜、隨力』而為。」
  若無緣,則一切免談;若心不歡喜,助人也就不是快樂之本;而「不自量力」,恐怕搞砸了,得不到感謝,還惹來一陣臭罵呢!
  再者,果真要「求助於人」,也得「找對人」才好呀!
  所謂‥「求人須求大丈夫」是也!
  要不然‥「找公雞要蛋」,可就「白跑一趟」啦!
  「找公雞要蛋」,不但會使公雞,覺得「難堪」(愛莫能助),也會教自己,感到失望的呀!
 
                   2006.04.28.五 23:10:28
 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
■【砂之回應】
  呵……想不到‥我也成為座上賓的主角之一……
  「該放手的就放手」,您以上論及的「惡友」,我可是遇過不少哦!
  我可是那種‥會很認真的,跟他們說‥「我們還是‥不要太常聯絡了吧!」的人。
  「人非聖賢,熟能無過。」若不是大逆大惡的事,倒可姑且寬恕之——
  怎麼樣都好,就是「爾虞我詐」起來,辛苦些……
  若要如此勾心鬥角相處,又何必在一起?
  如果無法改變朋友,也不能接受縱容朋友,何不就‥放手讓它去?
  畢竟‥每個人的價值觀,都是不同的……
  也不見得‥我心目中的善與惡,就同等於對方所期待的……
                 砂〈transparent〉
                   2006.05.21.日 16:34:31
 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
■【阿文的回應】
砂砂‥
  台諺道‥「知性可同居。」 (呵呵!這話,可非指男女朋友,知「性」可「同居」也! 而是說‥「知道對方的性格、性情、性質,也就能在一起啦!)
  倘若‥還不了解對方,就貿然在一起,恐怕‥一不小心,就會觸及別人的傷處、痛處,而使其難過不已;一不小心,就踩到別人的尾巴,而使其暴跳如雷,要罵要打哩!
  可見得‥了解別人,可不是為了‥找別人「要害、死角」,而拑制、掐死別人——君子所不為也——而是為了‥「尊重別人」,也為了「保護自己」是也!
 
  阿文向來,是「人人都好」的啦!對他人,不會有什麼特別的好惡,每言‥
「千方百計,不如一誠足矣!
 人懷善念,常發善願,自得善緣,相應共鳴。」

  但求自己,而不求別人——要求別人,難矣!
  佛言‥「慈心是護。」
  慈心,是最好的鎧甲,還道‥「慈悲沒有敵人」(仁者無敵)哩!
 
  只恐‥有宿世之孽緣、惡緣找來哩!
  有道是‥「明槍易躲——小人難防!」 (呵呵!話是這麼說的嗎? 反正‥兩句湊在一塊,也還挺配的。)
  雖然如此,總也得「睜著眼睛」,注意一下、防範一下嘛!
  總不能‥傻傻地,就上當受騙呀!
                 阿文
                   2006.05.23.二 13:26:26
 

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