阿文的網誌

2011/04/06

◎吃素食肉是與非

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 09:22:18

 

   ◎吃素食肉是與非

                 ○潘文良 撰

  二○○一年三月十一日星期五——
  日本本州島東北部,宮城縣以東海域,發生八.九級大地震,引發十公尺高的海嘯,致使成千上萬人傷亡,財物損失,難以估算。
  繼因地震,造成福島第一核電廠,發生爆炸;接著,位於宮城縣的女川核電廠,在強震後,也引發大火,傳出輻射量,超過標準。
  面對日本,如斯天災人禍,世界各國(尤其鄰近各國),亦人心惶惶,深恐幅射塵飄來,危害自身安全……
 
  日本宮城縣東北部的漁港‥氣仙沼市,以盛產魚翅,而得聞名於世。
  所謂「魚翅」者,乃鯊魚鰭中,細絲狀軟骨,一直都被認為是珍饈佳餚。
  人類大量食用魚翅,已使得全球的鯊魚,日漸面臨滅絕。
  氣仙沼市的捕鯊量,約佔日本全國總量的九成,那地方的漁民,在宰殺鯊魚時,魚血流入海中,便染紅了一大片海水。(二○一○年,日本的捕鯊業中心氣仙沼市,總共捕殺約三萬一千五百噸鯊魚。)
  一些「有道人士」,不禁流佈著這樣的言論‥
日本宮城大地震、核電廠爆炸,乃因過度獵捕鯊魚之罪行,而受報應、遭天譴。
  (東京都知事石原慎太郎說‥「日本人的自體意識,過於著重自我,凡事以私欲為主。這次海嘯,可以清洗這些執念,我覺得‥這次地震是天譴。」)
 
  台灣一些佛教、道教等,宗教團體,紛紛發起「消災法會、祈福法會」,或是「經懺法會」——期盼祈禱著‥勿遭天譴、勿遭報應,災難甚勿降臨寶島。
  一向素食的一貫道道親們,更加大力呼籲,社會大眾‥「當吃素,莫食肉。」
  慈濟證嚴法師,在日本震災後,函告全球慈濟人,其中有言道‥
「面對接連不斷的驚世大災難,只有人人,虔誠齋戒素食,
 以大懺悔的心,體認人類無止盡的貪欲,是造成人類苦難的源頭;
 覺悟清淨的心,才是地球永續生存的保障。」

  慈濟的師姊說‥「慈濟過去,不辦法會,但面對如此災難,也要舉辦『慈悲三昧水懺』,上人要弟子信眾們,至少吃素四個月,才能參加法會。」
 
  忽然憶起,昔日於「基隆廟口」,見一比丘尼,在一賣葷食攤前,努力地,講述「吃素功德、食肉罪過」,盼能勸化老閣娘。
  只見那老闆娘,表情由不解、無奈,變成不睬,繼而不耐、不屑、厭惡……
  後來,老闆來了,向比丘尼說‥「我們還要做生意,請妳走開吧!」
  阿文與友人,逛了一圈之後,又見那位比丘尼,在另一賣葷食攤前,努力地,講述「吃素功德、食肉罪過」……
  阿文不禁要欽佩那位比丘尼‥百折不撓、不氣餒的勇氣與毅力,但也不禁要為其「不識時務」的作法,而感到憂心、捏一把冷汗呢!
 
  吃素食肉的功與過、是與非、對與錯,一直是人們討論的話題。
  阿文也曾經是個很熱心,想「勸人少吃肉、別吃肉」的人,但見多了、想多了之後,有所感悟,再也不如是‥「惹人厭、討人嫌」地,勸人「要吃素、別吃肉」了。
  但觀芸芸眾論‥
「吃素的功德,比佈施還大。」
「吃素功德,勝過財物佈施。」
「佛說‥『吃素的功德,比任何物質佈施的功德,要大百千萬倍。」
「佛經說‥『僅僅是吃素功德,就可往生天界。』」
「吃素者,長養慈悲心,快得成就。」
「食眾生肉,斷大悲種。」
「食肉之事,為大罪過;食肉之人,為真羅剎。」
「吃肉罪過無邊,吃肉即非佛子。」
「食肉者,死墮惡道。」

  這些論述,似是而非,只是一些好心、善心的大德、居士、長者、師父們,為了「勸人吃素」,於是就「假『佛說』、假『佛經說』」一番,好能增其「權威」,教人信服。
  事實上,佛並非「素食主義」者;佛與常隨弟子們,托缽乞食,並不分別素食、葷食;佛也沒告訴弟子們,必要素食,才有功德、才能成就。
  佛之所以成佛、阿羅漢之所以成阿羅漢,成不成就,問題不在於「飲食」如何,乃是在於「業行」如何。
  我們自稱佛弟子,自稱學佛,不在「業行」上用功,卻在「飲食」上用功,實在是「本末倒置」也!於是乎‥儘管吃素一輩子,也不見得,真能有什麼成就。
  若吃素,真有功德、快得成就,吃素即可生天的話——
那麼‥馬、牛、羊、兔等,食草動物,當是更有功德、更快成就,死即往生天界,乃至更快成佛作祖——大家學著吃草,豈不更加有功德、更快成就?
  故知世人所言‥
「吃素快得成就,功德比佈施大,死可生天。」只是‥好聽的話,而非如實語。
  若食肉,果真罪過、斷大悲種的話——
佛在宿世修菩薩行時,曾割肉飼鷹、捨身餵虎、捨身供養餓鬼;因世饑饉,而願作摩竭大魚,以肉餵人——菩薩自己不食肉,卻以肉供養眾生,害他眾生,因食肉而得罪過、斷大悲種,豈非更大罪過? 再說‥佛在世時,與其出家弟子,並非素食,亦吃魚肉,豈非罪過無邊、斷大悲種,如是豈能成佛、成阿羅漢?
  故知世人所言‥
「食眾生肉‥斷大悲種、罪過無邊。」只是‥危言聳聽,真是‥豈有此理?
 
  須知‥「素食」乃是老喜歡,跟佛作對頭的提婆達多,所倡導的。
  《四分律》(大正二二冊五九四頁上)‥
  時,提婆達,即往伴比丘所語言‥
「我等今可共破彼僧輪,我等死後,可得名稱言‥
 沙門瞿曇,有大神力、智慧無礙,而提婆達,能破彼僧輪。」
  時,提婆達伴,名三聞達多,智慧高才,即報言‥
「沙門瞿曇,有大神力,及其弟子徒眾,亦復如是,我等何能,得破彼僧輪?」
  提婆達言‥
「如來常稱說‥頭陀少欲知足,樂出離者。
 我今有五法,亦是頭陀勝法,少欲知足,樂出離者‥
『盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露坐、
 盡形壽不食酥鹽、盡形壽不食魚及肉。』
 我今持此五法,教諸比丘,足令信樂。」

 
  提婆達多認為‥「佛食魚肉,我不食魚肉,佛不及我,故我比佛,更有功德、更有成就。」於是主張素食,為了倡導素食,不免就要宣傳,種種「素食功德」以利誘;而論說種種「食肉罪過」以恐嚇,教令大眾信服。
  古印度民眾,一向尊重、讚嘆苦行者,提婆達多,其論一出,立即引來,眾多樂於苦行的年輕比丘,以及外道行者的響應、支持、追隨,成為一股對抗佛陀的強大勢力。
  《四分律》(大正二二冊五九四頁中)‥
  佛告諸比丘‥
「提婆達,今日欲斷四聖種。何等四?
 我常以無數方便,說衣服趣得知足,我亦歎說,衣服趣得知足。
 我亦以無數方便說,飲食、床臥具、病瘦醫藥,趣得知足,
 亦歎說,飲食、床臥具、病瘦醫藥,趣得知足。
 比丘當知‥提婆達,今日欲斷四聖種。」

  可想而知‥佛的心情,是如何的沉重乎?
  佛及弟子,吃魚吃肉,在提婆提多的主張中,「得無邊罪過、斷了大悲種」,於是‥佛哪值得尊敬?人人不學佛、不聽佛說,而學提婆達多去了。
  時至今日,我們自稱學佛、為佛弟子,卻不能辨別「法非法、義非義」,於無知中,憑著赤誠的善心,卻成了提婆達多的忠實信徒(打手),怎麼也搞不清楚‥
為何好心好意地「提倡素食、不食魚肉」,會導至「斷四聖種」,乃至於「破僧、滅佛」?
  所謂「四聖種」,指的是出家人,所賴以為生的‥衣服、飲食、臥具、醫藥。
由於出家人,不事生產,此四種生活資具,皆來自於在家人的供養;比丘持缽,依次乞食,不分貴賤人家,七家為止——果真要「吃素」的話,乞食便有困難。
  在家人,見佛弟子食魚肉,而提婆達多弟子,不食魚肉,故道‥
「佛弟子,不如提婆達多弟子殊勝。」
便於四事供養,逐漸打折扣,乃至不再敬重、尊崇佛弟子。
  提婆達多,破僧、滅佛之計,果然得逞矣!
 
  如今,吃素之功德利益,更誇大為‥
「吃素的功德,比佈施還大。」
「吃素功德,勝過財物佈施。」
「佛說‥『吃素的功德,比任何物質佈施的功德,要大百千萬倍。」
「佛經說‥『僅僅是吃素功德,就可往生天界。』」

  好啦!在家居士,只要吃素就好,吃素功德,勝於財施,吃素就能功德無量,何須對於出家眾,作「飲食、衣服、臥具、醫藥‥四事供養」?
(也難怪‥中國、台灣,現代的僧團,每須「自食其力」。)
  提婆達多,破僧、滅佛之計,果然得逞矣!
 
  佛制「日食一餐、過午不食」,中國、台灣的僧眾,不行乞食,還日食三餐,既出了家,也得在飲食上,花工夫張羅,自炊自食——
至於現代,寺裡的飲食,往往料理得跟餐廳似的,色香味俱全,精緻可口,難怪諸多出家人,吃素也能吃得肥肥胖胖的。
倘於飲食上用功、放逸、不知量、不知足、不知止,所謂修行,無形之中,也就大打折扣矣!
 
  佛陀只教弟子們「戒殺」,但好心好意的外道、居士、大德、高僧們,更加以延伸為「不吃肉」——實際上,「殺生」與「食肉」,是兩碼子事,卻被「素食主義」者,給畫上等號。
  食肉,只是殺生的原因之一,人之所以殺生,有種種原因,就算不食肉,也會有人會殺生;而食肉,也未必一定要殺生。
  有言‥「食肉助長殺業。」
  這話,倒也說得通,譬如‥
海產店到旺季,生意好,不免就要多批些水族、魚貨來賣。
賣豬肉的,星期假日、逢年過節,生意好時,不免就要多宰幾頭豬。
  但人之所以殺生,其理由多得很‥
有因貪而殺生者‥如圖口腹之欲,而殺熊取熊掌烹食;
        如欲得狐裘而殺狐、如欲得象牙而殺象、
        如欲得貂皮大衣而殺貂、如欲得蠶絲而殺蠶繭。
有因瞋而殺生者‥如蚊子叮人,忿而殺之;蟑螂看了就討厭,必殺之而後快。
有因痴而殺生者‥如宰殺牛羊豬、雞鴨鵝、魚蝦等為牲禮,祭祀鬼神。
有因慢而殺生者‥人自謂高等動物、萬物之靈,故對於鳥獸蟲魚,要殺便殺。
有因懼而殺生者‥如害怕禽流感,危及人類,便大舉撲殺,乃至活埋雞鴨;
        如害怕口蹄疫,危及人類,便大舉撲殺豬;
        如害怕狂牛症,危及人類,便大舉撲殺牛。
  可見‥就算全人類都素食,也未必能止斷殺業——
  正常人,不吃人肉,但殺人害命之事,可也沒停止過啊!
  那些穿皮大衣、穿絲綢、穿皮鞋、背皮包、坐皮沙發、蓋蠶絲被者,不也統統都是殺生者的「幫兇」嗎?
  再說‥眾生者,有生不免自然老死,若不自己動手殺,亦不教人殺,而食‥
「不見殺、不聞殺、不疑為我殺、自死、鳥獸殘‥五淨肉」,豈負殺生之名耶?
  譬如‥獅子為填飽肚子,獵殺糜鹿,此有殺生之名;然禿鷹只是撿便宜,食其殘屍,禿鷹豈負殺生之名?
  譬如‥鯨魚攔淺身亡,眾多肉食動物,群集食之——鯨魚乃自死,眾多肉食動物,食此鯨屍,豈負殺生之名?
 
  或道‥「己欲食肉,致使他人殺生——我不殺伯仁,伯仁因我而死。」
  但問‥「素食,就不會助長殺業嗎?」
  若稻、麥、玉米、黃豆,需求量大增,農民砍伐雨林、焚燒草木,廣作田地以種植,此行豈不致使,眾多昆蟲鳥獸傷亡?
  墾地除草時,亦不免致使,蟲蟻小獸傷亡。
  為防蟲害,不論手抓、誘捕,都不免傷生害命;若噴灑農藥,死傷更難數計。
  番薯、花生、玉米,每遭田鼠光顧,農民不堪受損,不免想方設法,予以驅逐,乃至捕殺、毒殺,豈不傷生害命?
  澳洲之袋鼠、野兔,繁衍過盛,侵害農作物,農民不堪受損,不免想方設法,予以驅逐,乃至捕殺、毒殺,豈不傷生害命?
  稻田、麥田、玉米田中,常有鳥類,築巢下蛋,如今以收割機收成,豈不傷生害命?
  如此亦是‥「己欲吃素,致使他人殺生——我不殺伯仁,伯仁因我而死。」
  若素食者,不昧著良心,睜眼說瞎話,自欺欺人欺眾生,當知‥米麥蔬果之收成,也是犧牲眾多昆蟲、小獸之性命而獲得的。
  一隻牛被宰,或可供五十人,一餐之食;若五十人吃素,一餐之量,得需多少米麥蔬果?為了收成此量之米麥蔬果,其過程中,又會造成多少「冤魂」呢?
  一隻牛,是一命;一條蟲,也是一命——彼命此命,有何貴賤輕重之分?
  想想‥吃素所害死的生命,難道不比食肉,所害死的生命多嗎?
  素食者,怎敢稱誇自己「吃素功德」,而數落他人「食肉罪過」呢?
 
  或有言‥「吃素長壽、食肉短命。」
  須知‥人命壽夭,決定於人之業報(身口意行)‥
善業善報‥福德大者,生則長命,樂多苦少;福德少者,生則短命,樂少苦少。
惡業惡報‥罪過大者,生則長命,苦多樂少;罪過少者,生則短命,苦少樂少。
有人長壽,或因福德大者;有人長壽,或因罪過大者。
有人短命,或因福德少者;有人短命,或因罪過少者。
如罪重者,刑期甚長;而罪輕者,刑期則短。
若長壽而多病,求生困難、求死不能,多受折磨,苦痛難當,如此長壽何益?
若短命而健康,生時多樂、死時少苦,若還債盡,一身輕快,如此短命何妨?
  所謂「飲食、運動」,也只是「健康長壽」之助緣,而非主因也!
  注重飲食養生、醫藥衛生、運動強身之人,或得身體健康,然若福德不足,不因老病而死,恐因車禍、意外而亡也!
  素食者,倘若偏食、貪食,於飲食放逸,一樣會危害身體健康啊!
  故知‥「吃素未必一定長壽、食肉未必一定短命。」
 
  吃素食肉,實無所謂「功過、是非、對錯」的問題,該談論的,當是‥
吃素有何好處、壞處、優點、缺點;食肉有何好處、壞處、優點、缺點。
  實勿稱誇‥吃素功德;亦勿數落‥食肉罪過。
  在家居士,應勸導的,不是‥「你當吃素、你別食肉。」而當是‥
「你該飲食知量、該注意營養均衡,好維持身體健康。
 當如何吃,才能攝取均衡的營養。」

  頗有葷食者,吃得瘦巴巴;也有葷食者,吃得肥滋滋。
  頗有素食者,吃得瘦巴巴;也有素食者,吃得肥滋滋。
  其人顯然,營養失衡,而有害身體健康。
  若真為修行,所該問的,則非「當素食乎?可葷食乎?」而應是‥
「我於飲食,有無放逸?
 我於飲食,有無貪乎?
 我於飲食,有無瞋乎?
 我於飲食,有無痴乎?
 我於飲食,有無慢乎?
˙若飲食時‥
 好吃,當如實知好吃;難吃,當如實知難吃。
 但不因好吃而生貪,亦不因難吃而生瞋。
 若好吃者,心欲多吃,便是生貪。
 若難吃者,心起厭嫌,便是生瞋。
 倘是不知‥好吃難吃,便是生痴。
 於飲食生貪而不知、於飲食生瞋而不知,便是生痴。
˙若飲食時,起勝負想‥
 我因富貴,方得此食;他人貧賤,不得此食。
 我能素食,高人一等;他人葷食,低我一等。
 如是心念,是為傲慢。
˙若於飲食,有所放逸、貪瞋痴慢,當知止斷。
 如不止斷,其心自污,其行則劣,其德當敗。
˙飲食功德,非自素食,乃得自於,能夠止斷‥貪瞋痴慢。
 飲食罪過,非自葷食,乃得自於,未能止斷‥貪瞋痴慢。

˙飲食當懷感恩心‥因眾人辛勤所作,我方得此飲食。
 飲食當懷慚愧心‥因眾生有所犧牲,我方得此飲食。
˙人身雖難得,但也無須『養尊處優,過於寵愛』——
 飲食者,只是為了滋養、維持色身,好能運用,此身修行;
 倘不善用此身,不知修行,縰使長壽,又何所益?」
 
  世間無常、國土危脆。
  如今,資訊發達,一處發生重大天災人禍,即傳遍全球。
  世人不免起「天譴、報應、自作孽不可活」之說。
  雖是「惡業所致惡報」,但面對災難,當起慈悲心,哀矜憐憫,而非幸災樂禍。
  每見世人,論說殺生之報,而食肉者,便不免要遭池魚之殃,彷彿食肉,也是罪大惡極之事。
  今撰此文,或為食肉者,平反冤屈,但非為支持、鼓勵食肉——
  唯盼見聞者,能多想想,當持正知正見、平心而論‥
不必稱誇吃素功德、亦莫數落食肉罪過也!
                  2011.04.05.二 12:12:34 初稿
 
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◇日本驚震,證嚴法師致全球慈濟人信函:按此前往閱讀。
 
 

2010/12/17

◎論自由意志

Filed under: 法海遊蹤 — 標籤:, , — avun1230 @ 08:15:17

 

   ◎論自由意志

                   ○潘文良 撰

  自從看過基督徒〈小小羊〉,所撰《猶大會犯罪,原因是因為上帝預定他犯罪?》一文之後,如今,每次見聞「自由意志」一詞,就會不禁想起‥他所謂的「自由意志」。
  〈小小羊〉所謂之「自由意志」,分為四種‥

一、亞當犯罪前‥具有「可行善、可行惡」的自由意志。
二、亞當犯罪後‥只有「可行惡」的自由意志,不再有「可行善」的自由意志了。
三、重生得救之後‥又重新恢復「可行善、可行惡」的自由意志。
四、到天堂之後‥只有「可行善」,沒有「可行惡」的自由意志了。


  對這觀念的陌生與不懂,又是另一個講到自由意志問題時,很常發生混亂的原因之一。
  換言之,當我們聽見人說自由意志時,要先搞清楚,他講的是哪種人的自由意志啊?
  假使他講的是亞當犯罪之後的未信者,那麼‥全部都沒有「可行善」的自由意志,只剩「可行惡」的自由意志而已,因為‥這些人,全部都是罪的奴隸,喪失行善的自由意志了。
  假使他講的是亞當墮落以後的人類,可是卻用亞當犯罪之前的那種‥「可善可惡」的自由意志來講,那就講錯了!而且,會錯得一塌糊塗!因為‥
亞當墮落之後,未得救的人類,根本就沒有這種自由意志。
  (小小羊於《猶大會犯罪,原因是因為上帝預定他犯罪?》一文中,回覆讀者之留言。 2010.07.25.日 18:37:00)
 
  基督徒懷抱這種「似是實非」的知見,也難怪會認為‥
只有信耶穌,才能上天堂;只有信主,才能得永生——而非基督徒,就只有下地獄的份。
  其說實不如理,簡直荒謬,一派胡言,何以故?
  「自由」若是這般「被打折‥只能這樣、不能那樣」,那就不叫自由,而叫「限制、操控、約束」。
  人身是有礙質,人心是無礙質‥人的身口業行,或會受限制,譬如‥嘴巴被塞住,就說不了話;不會英語,就不能用英語交談;手腳殘障,或被綁住,那行動就不自由;但人的意行(心念意志),善思、惡思、不善不惡思,要怎麼想,基本上,是自由、自主的。
  倘如小小羊所言‥「假使他講的是亞當犯罪之後的未信者,那麼‥全部都沒有『可行善』的自由意志,只剩『可行惡』的自由意志而已,因為‥這些人,全部都是罪的奴隸,喪失行善的自由意志了。」
  其意簡言之,就是‥未信基督教者,無可行善的自由意志,只剩可行惡的自由意意,是故‥只會、只能想到惡的,不會、不能想到善的——
所以‥只會、只能作惡,而不會、不能行善乎? 所以‥非基督徒,必下地獄乎?
  地球上,千千萬萬的非基督徒,既皆無「『可行善』的自由意志」,只剩「『可行惡』的自由意志」,豈非都當不會、不能行善,而只會、只能行惡?
那麼‥非基督徒,所行之善,豈非全是「偽善」?
就算善行的目的,是為了沽名釣譽,乃至從中謀取私利,也還是善行啊!(譬如‥募得五百元公益款,就私吞一百元,僅以四百元作公益,雖有圖利自己,於德有虧,卻也還是有利於他人;商家每以賣出一物,即捐多少錢作公益來促銷商品,只要真的有賣有捐,便也算是善行。)
  由於非基督徒,尚能「意思善、口言善、身行善」,故知‥其所說不如理。
  其所言者,實當稱作「受控意志」,而非「自由意志」也!
  果如其所言,那人類之於上帝,人類不過是上帝所製造的‥一具精密微妙的「生化人」罷了! 蓋所謂的「自由意志」,並非「與生俱來」,而是上帝所「恩賜」的——人沒有選擇「要不要自由意志」的自由,非得要不可;而所謂「自由意志」,卻非真正的自由自主;人類的思想、言行舉止,不過是依循著上帝所輸入的「指令」罷啦!(人以為自己是自由的,其實‥一切都是上帝在幕後操控著。)
  人的意志,若不能自由、自主(能思善、能思惡),即如機器人;機器人,無自由意志,唯聽指令行動;乃至如傀儡,根本無意志,行為全受操控。
 
  所謂「自由」者,「由自、自主」也!凡事能依自己的意志取向行動,不受外力之拘束或限制。思所能思、為所欲為,才叫作自由。
  所謂「意志」者,意念志向也,即人類自行決定行為的能力。
  所謂「自由意志」者,乃人能自主選擇行為的意念、志向;意志能自由活動,不受外界的干涉。 (若意志已受到外界干擾,就不叫自由意志。)
 
  或問‥意志會受到外界的干涉、約束、限制,乃至操控嗎?
  答曰‥會。
  人的心念意志,會受自身知見(知識、見解、經驗、觀念等)的影響、限制。
譬如‥英文沒學好,使用英文,便有障礙,寫不好、說不好,也就無法自由運用英文思考。譬如‥沒到過大陸,那所想的大陸風光,也就全是「幻像」(幻想)。
  意志也往往為知見所導向,譬如‥從小在賭坊長大的,便認為賭博是正常,乃至正當的事;時常在妓院出入的,便認為姦淫也沒什麼;一直在幫派裡混的,那打打殺殺,算是家常便飯。
  人要是喝酒,喝得醉茫茫;或是吸毒,吸得飄飄然;或被催眠、被脅迫,那身口意行,也就難以「由自主控」了。
 
  或問‥意志該不該受到干涉、約束、限制,乃至操控呢?
  答曰‥意志基本上是自由的,要怎麼想、要怎麼做,別人也管不著。只是‥
由於心念有善、有惡、有不善不惡,致使言語、行為,有善、有惡、有不善不惡。
善行,則利己利人;惡行,則害己害人。
  為免口業、身業為惡,而害己害人,故當盡力「導正知見」——
佛教所謂八正道‥正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
八正道,以正見為首,有正見(正善的知見),才有正志(正善的思惟志向);有正志,才有正語(正善的言論)、正業(正善的行為)、正命(正善的謀生方式)、正精進(正善的勤奮)、正念(正善的觀想)、正定(正善的禪定)。
知見正善,思想便正善,言語、行為也正善;
知見邪惡,思想便邪惡,言語、行為也邪惡。
  人有自由意志,但為免害人害己,故於惡念惡行,本當自制、自控、自律、自戒、自愛、自重。佛家所謂「四正勤」(或名「四意斷、四正斷、四正勝」‥
「未生惡,令不生;已生惡,令斷;
 未生善,令生;已生善,令增長。」
  人之異於禽獸者,蓋禽獸多受本能驅使行動,而人貴在有理智,能知善惡、別是非、辨好壞,更能能夠「自治、自制」,使自己能夠止惡向善。
  倘若不能「好自為之、壞自止之」,自己不能管好自己的話,那可就要被別人來管了——
  一個知見偏差,肆意縱欲,而行惡之人,道德、戒律、法律,往往都難以阻止,使其不為非作歹,那怎麼辦呢? 也只好將罪犯捉住,囚禁監牢,雖無法限制其思想自由,但能剝奪其行動自由,使其即使有惡念,也難以「化心動為行動」,而危害世間。
 
                  2010.12.16.四 08:40:55 初稿
 
※《猶大會犯罪,原因是因為上帝預定他犯罪?》
 http://blog.roodo.com/yml/archives/13161119.html
 2010.07.23.一 小小羊發表於「樂多日誌.基督教小小羊園地」。
 
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■【延伸閱讀】
 

   ◎自由意志

                ○維基百科

  自由意志,是相信‥人類能選擇自己行為的信念,或哲學理論(這個概念,有時也被延伸、引用到動物上,或電腦的人工智慧上)。
  自由意志被認為‥對道德判斷,因而受到眾多宗教組織支持。但是史賓諾沙和馬克思等思想家,批評其為個人主義者的意識形態。
  一般使用上,這個詞,有客觀和主觀的附加意義‥
客觀是行動者的行動,不完全受預設因素影響;
主觀是行動者認為‥自己的行動,起因於自己的意志。
  構成自由意志的主要架構,包括宗教、倫理、心理、科學等方面,舉例而言‥
在宗教範疇,自由意志可能意味全能的神,並不以其力量掌控個人的意志和選擇。
在倫理學,自由意志,可能意味各人在道義上,要對自己的行為負責。
在心理學,這意味心靈控制身體的部分動作。
在科學領域,自由意志,可能意味身體的動作,包括大腦在內,不全由物理因果所決定。
  自由意志存在與否,在哲學與科學的歷史上,一直是核心議題。
  (下略。)
  (本文來源‥維基百科>自由意志:http://zh.wikipedia.org/zh/%E8%87%AA%E7%94%B1%E6%84%8F%E5%BF%97
 

2010/07/16

◎再談誰能上天堂

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 10:45:45

 

   ◎再談誰能上天堂

                      ○潘文良 撰

  今天呢!想再來談一談「信與行」,這個話題。
  基督徒說‥「信耶穌上天堂、信主得永生。」
  光憑一個「信」字,就可以上天堂、得永生,可真的是「太便宜」了。
  什麼叫「信」呢? 信者,不疑也!或謂「信心」也!
  阿文道‥
「信也有『智信、迷信;正信、邪信』之分;信對了就好、信錯了就糟啦!
 何謂智信? 但經理智分析判斷,乃至驗證後,可信方信者也!
 何謂迷信? 未經理智分析判斷,即信以為真者也!
 何謂正信? 正見之信也!(正見‥正確之見解。)
 何謂邪信? 邪見之信也!(邪見‥邪謬之見解。)
 一個人——
 得以『智信、正信』,則為『好的開始——是成功的一半』;
 若以『迷信、邪信』,那就『壞的開始——準失敗的下場』。」
 
  先來看看兩則,社會上發生的「詐騙」新聞‥
 ⊕創紀錄‥史上最好騙的人,兩年被詐騙十一次。
  一名財迷心竅,且堅信‥「總有一天會中獎」的男子,連續被詐騙集團,以最老套中獎電話行騙,他竟深信不疑,任對方予取予求,驚覺上當,向刑事警察局報案;但他屢次報案後,又屢次受騙,兩年多來,報案達十一次,共被騙三百四十六萬元,創下刑事局設立165詐騙專線近五年,個人被騙次數最高紀錄。
  但他仍天真地說‥「只要賭到一次真的,就能解決問題。」
  這名一六五詐騙專線成立以來史上最好騙的男子(六十六歲),已婚及育有子女,在高雄市經營家庭式修理工廠,刑事局不允進一步透露被害人資料。
  二○○六年六月,該男子接獲聲稱是「香港彩券局」的電話,對方推薦多組香港六合彩和台灣彩券號碼,他半信半疑依號碼簽注樂透彩,竟然中了三碼小獎,得到兩百元一筆小小意外之財,卻讓他從此陷入連環詐騙圈套。
  (來源:壹蘋果網路。記者:黃泊川╱台北報導。2009.03.11.三)
 
 ⊕寧願相信詐騙集團,卻不願意相信警察。
  老翁提二百二十萬存款,行員勸阻還不信。
  宜蘭六十歲黃先生,誤信詐騙集團的電話,到富邦銀行宜蘭分行,領出二百二十萬存款,正準備轉匯時——
  銀行行員看見他邊領錢邊講電話,直覺有異,趕緊報警。
  但老先生看見警察極力勸阻時,還一度不相信被騙,直到家人趕到,一起勸說,老先生才打消領錢的念頭,到警局做筆錄時,還情緒激動落淚。
  (來源:NOWnews新聞。林易伸、王薏絜/宜蘭報導 2010.05.27.四)
 
  這兩個詐騙受害人,一味相信「詐騙集團」——
前者屢次受騙,損失慘重,猶不覺醒,仍抱希望。還真應驗了,台諺所謂‥
「人牽呣行、鬼牽硞硞走。」 (人牽不行、鬼牽直跑。)
後者老翁,幸得受阻,及時回頭,方才保住存款。
 
  阿文道‥
「世界上,任何東西,都有假的,唯有騙子是真的——真的是騙子。
 世界上,任何東西,都可以造假,唯有騙子假不了。」
  信了騙子,也就上當;不信騙子,就不上當。
  欲「信」之前,豈可不慎哉?
                    2010.07.03.六 05:30:57
 
      *      *      *      *
 
  佛教當然也講「信」。
  《華嚴經.賢首菩薩品》云‥「信為道源功德母,長養菩提增善根。」
  大凡「不信」者,往往也就「不屑」‥不會看在眼裡,更不會記在心裡。
  非基督教徒,看《聖經》,往往因「不信」故,就會看到聖經中的一堆謬論;而信基督教者,看到聖經中,上帝殺人放火,也視為理所當然、義所當行。
  要基督教徒看佛經,往往因「不信」故,也不去了解‥為何「佛法僧」為三寶?乃至視「佛陀為魔鬼、佛經為魔經」,根本不值得一看。
  佛教的「信」,是必須經過「理解」的,是必須建立在「行持」上的——
可不是‥信了就好、信了就得智慧、信了就往生極樂世界、信了就成佛證果。
所謂‥「聞、思、修、成;信、解、行、證。」
(可合為‥「聞信、思解、修行、成證。」)
  一切見聞,須經思慮;思慮覺知,再作修行;有所修行,才得成就。
  佛子當依理智而信,當去了解;了解之後,再去行持;行持之後,才得明證。
  這「信、解、行;聞、思、修」的次第,是互為因緣果報,又交互作用的‥
或因見聞佛法,進而思慮,了解之後,更增信心,加以修持,而有所證道成就。
  佛陀教誨弟子‥「當以理信,入佛法門,因解而信,因信而修,因修而證。」
  在修習行持之中,廣學多聞,思慮解析,增長智慧,成就菩提,趣證佛果。
  阿文所謂‥「修行修行‥修正所行。」
  譬如‥自甲地出發,要到乙地,得隨時注意路況、方向,隨時修正,可別拐個彎,就亂了方向;若發現走錯,就得修正所行,才能保證,到達得了乙地。
 
      *      *      *      *
 
  世人每言‥「在天之靈。」
  人們普遍認為‥人死以後,就會升天(上天堂)。
  有神學家,對此觀念,說了個有趣的稱呼,叫作「因死稱義」。
  (阿文道‥「『人死以後,就會升天。』這也只是世人的『希望、祝願』罷啦!多數眾生死後,都不免『六道輪迴』也。」)
  基督徒則把各正派宗教,如佛教者,升天的標準,稱作「因行稱義」‥要多行好事,才能上天堂。 (或作「因行為稱義」。)
  一基督徒〈小小羊〉道‥
「基督教呢?基督教和這些,都不一樣,基督教講的是『因信稱義』‥
 信耶穌,就能上天堂。
 所有上天堂的理論裡面,這種最笨蛋!
 天底下哪有這種『因信稱義』之理?
 只要信耶穌,就能上天堂?笨死了!
 不過,基督徒自己也承認‥上帝就是要人,透過這種『笨蛋』的道理,
 來帶那些相信的『笨蛋』上天堂。
 至於‥不能接受這種笨蛋道理的『聰明人』,那就永遠上不了天堂。
˙十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;
 在我們得救的人,卻為神的大能。(林前1:18)
˙世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,
 拯救那些信的人;這就是神的智慧。(林前1:21)
.所以‥想上天堂?
 因死稱義、因行為稱義,這都不行的啦!
 只有『因信稱義』一條路而已,單單這一條,沒有其他路走了。
 聰明的笨蛋,會選擇世人眼中的笨路,但卻是上帝眼中的智慧之路——
 就是這麼簡單。」
  (※節錄自‥小小羊所撰《因死稱義?》一文。)
 
  基督徒把「信」看得比「行」還重要,這真的是「信糊塗」了呢! 譬如‥
人皆相信‥吃飯肚子會飽,但卻不去吃飯——光信而不吃,肚子就會飽嗎?
即使人「不信」‥吃饅頭,肚子也會飽,但只要吃了,肚子一樣也會飽呀!(當然,得吃一定的量,肚子才會有飽足感。)
  這「行」,難道不比「信」,還要重要嗎?
  如何去判斷一個人,到底是真信,還是假信呢? 人是「會說謊的動物」呀! 總會有「信言不信、不信言信」者,要用「測謊器」,去測試他嗎? 要判斷人「信不信」,不只是「聽其言」,更得「觀其行」呀!
  試問‥
「信耶穌,就能上天堂。信耶穌以後,倘若‥『不存善念、不說善言、不行善事』,那他也能上天堂嗎?」
  必答‥ 「不能!真信耶穌者,就當『心存善念、口說善言、身行善事』,否則‥就是『假信耶穌』者。」
  原來‥「信」了,還是得「行」才可以呀!還是得用其「行」,去「驗證」其「信」——不是光口裡說了「信」就可以。
  那這「信耶穌,上天堂」,到底是「因信而上天堂」,還是「因行而上天堂」? 到底是「信」重要,還是「行」重要? 答案顯而易見,明白得很。
  世間萬事,光信是不能有所成就的——行,或不得成就(成功);但不行,必定不得成就(成功)。
  相信自己會中頭獎,但從不買彩券——這有機會中頭獎嗎? 買了彩券,或許不會中獎;但不買,那根本就一點機會都沒有。
  夢想要成真,就得行動——不行動,到死也還只是個夢想。
  可見‥想升天、上天堂,「信不信」,實在沒關係;「行不行善」,才是關鍵。
  基督徒們,竟把那「不信耶穌,卻行善的」,一篙子,全打翻進地獄裡去——
上帝果真仁慈、神果真愛世人乎?
  (有些基督教的牧師,也是主張「人可以因行而稱義」的,但卻被那些「死忠派」的基督徒,視為「異端」。)
                    2010.07.04.日 10:25:39
 
  小小羊說‥
「上天堂的標準,不是看你有多少善,而是看你有沒有惡。
 上帝審判上天堂,是在看你『有沒有行過惡』,而不是看你行過多少善。
 不要搞錯了——不要把『行善』,拿來當成上天堂的條件!
 事實上,為什麼有那麼多人認為‥陳進興、陳樹菊,上天堂、下地獄的問題,
 不能接受?就是因為‥搞錯上天堂標準與條件了!
 要上天堂,請不要拿陳樹菊的好,來對我講,因為‥
 那些好,都不足以使她上天堂。
˙要上天堂,要看的是『惡』!
 只要有過惡,就上不了天堂了!
 而陳樹菊,也是人,不是神,當然不可能,從小到大,都沒有過惡念,所以‥
 當然無法上天堂,一如你我,上不了天堂一樣,我們全部都只能下地獄,
 不管是陳進興、陳樹菊、你和我,全部都一樣,那就是我們的歸宿。
˙你會認為‥你不是那些壞人,是因為你忘記審判的標準。
 在上帝面前,你和那些壞人,又有什麼不同?
 反正‥不管你行過一件惡、行過十件惡,還不都一樣?
 反正‥都上不了天堂,只能去地獄。
 這樣來看,你和陳進興,又有什麼不同呢?
 五十步笑百步,不是嗎?」
 (以上參見小小所撰‥《陳進興與陳樹菊,上天堂?下地獄?中》)
 
  基督教與佛教,對於「天堂」的認知,根本是不同的‥
基督教把「天堂」,識為人死後,最好最終的歸宿(不是上天堂,就是下地獄)。
佛教所謂的「天」,也只是「六道」之一而已‥眾生之業不盡,六道輪迴就不盡。
  基督教上天堂的標準,不是看你有多少善業,而是看你有沒有惡業——
人人被亞當、夏娃的原罪所累,一出生,就都是罪人;因為身上流著罪惡的因子,故人在一生當中,都會造作或少或多的惡業,所以說‥人一出生,就註定上不了天堂,只能去地獄——唯有信耶穌,得其救贖赦罪,方才能上天堂。
  呵呵!這是人家定的遊戲規則,外人實在也難以多嘴置喙,加以反駁啦!
  反正‥全知全能的上帝耶和華神,一向是「說了就算」——
說你有罪,你就有罪,即使出生即夭折,未曾作惡,只要沒信祂,就還是有罪。
說你沒罪,你就沒罪,即使一生皆作惡,未曾為善,只要信祂,就得以除罪。
  所以說‥基督徒們,行善其實是多餘的,只要不作惡,加上乖乖信耶穌,也就能上天堂啦! 乃至‥作惡其實也沒關係,因為‥只要死前,記得再乖乖信耶穌,那麼‥一生所作的惡、所犯的罪,也就全都會得到赦免,一筆勾消,死後即以「無罪之靈」上天堂。 (阿文按‥一個常行惡事之人,因習氣故,良心迷昧,恐怕到死,都是很難,生起淨信的,是故‥還是別打這種「如意算盤」的好,一不小心,就下地獄去啦!所以‥還是平時,乖乖行善,才是正道。)
  佛教或道教、印度教,其升天的標準,則是以「福報」論的‥福報夠多,就得以升天享樂,然而‥升天福報享盡,還是得往生他道。
  福報從何來? 福報,從「善業」來也! 行善,即是在植福,反之,作惡就是在種禍。
  行善,譬如存款,有了錢,生活無虞,可以享樂;作惡,譬如負債,沒錢花,生活困頓,也就受苦。
  譬如‥富人將錢花光了,就得回歸貧窮。
  若人存款大於負債,則尚有福可享;若人負債大於存款,乃至一無存款,那就少福、無福可享也!
  兩廂認知不同,千言萬言的論證,實也多餘啦!
  阿文只是很懷疑‥上帝耶和華神、耶穌基督,殺人放火當強盜,竟然一點也不算是罪? 要下地獄,那上帝耶和華神,應該是第一個——
只是‥祂乃「球員兼裁判」,自己違規,卻不判自己,又能拿祂怎辦呢?
                    2010.07.05.一 22:16:20
 
 ※延伸閱讀:《誰能上天堂》。
 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
■【附錄】
  刑事局統計,歷年詐騙之最‥
@個人被騙最多次數:11次
@被騙最多金額:3000萬元
@最易遇援交詐騙的星座男:天秤座
@最易被騙的女性年齡:20~35歲
@最易被騙的男性年齡:20~38歲
@受害人最多的詐騙手法:購物資料外洩。
@損失金額最高的詐騙手法:假檢警詐騙匯款。
 註‥刑事警察局2004年5月,成立165詐騙專線五年以來,
   民眾受騙累計逾300億元。 (二○○九年統計。)
 
 

2010/06/06

◎誰能上天堂

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 07:13:50

 

   ◎誰能上天堂

                      ○潘文良 撰

  日前,在「基督教小小羊園地」網誌中,見著〈小小羊〉所撰‥《陳進興與陳樹菊,上天堂?下地獄?》一文。
  阿文看到後來,不禁搖頭輕嘆、微笑了起來。
  嘆的是‥這基徒徒的信仰,何以如此「糊塗」?
  笑的是‥這基督徒的見解,何以如此「謬誤」?
 
  茲錄其論述(提問與結論)如下‥
  (小小羊,還真的是伶牙俐齒、能言善道,中間那洋洋灑灑,千言萬語,說得振振有詞、錚錚有聲……是是非非、有是有非、似是而非的見解,但且略過。)
 
 @提問‥
  陳進興與陳樹菊,上天堂?下地獄?
  十惡不赦的殺人犯陳進興,因為信耶穌,所以死後上天堂?
  好事做盡的大善人陳樹菊,因為沒信耶穌,所以死後下地獄?
 
 @結論‥
  陳進興上天堂,還是下地獄呢?
一、假使他是真的信耶穌,那麼即使他生前行過那麼多惡事,他一切靈魂的罪行,
  都已經被主耶穌赦免了,所以,他一定會上天堂。
二、假使他是假的信耶穌,那麼,一切虛假的信,完全無用,當然罪也不蒙赦免,
  即使有外表的洗禮,也一樣無效,他會下地獄去,而且是重罪下地獄。
  所以,他到底是真信還是假信?
  我不知道,只有上帝知道,以後等我到了天堂,就知道了。
 
  陳樹菊上天堂,還是下地獄呢?
一、假使她信了耶穌,她一定會上天堂,而且有很多的獎賞。
  因為她行了那麼多美好的善事。
二、假使她沒信耶穌,很不幸的,她還是不能上天堂。
  因為她一樣是有罪的人,只能下地獄。
 
  阿文突然想著這麼一則小故事‥
  有個滿身酒氣的醉漢,上了公車,坐到一位神父旁邊。
  那個醉漢的襯衫很髒,臉上有女人的亮紅唇印,口袋還放著酒瓶。
  醉漢坐下不久後,便拿出報紙來閱讀,過了會兒,便問神父道‥「神父!得關節炎的原因是什麼?」
  神父答道‥「這位先生!它是因為‥浪費生命,和妓女鬼混、酗酒,還有不自重所引起的。」
  醉漢點頭道‥「噢!原來如此!」醉漢喃喃自語,點點頭後,繼續看報紙。
  神父想了一下後,便向醉漢道歉說‥「真是對不起!我剛才講話,是不應該這麼直接的……你患關節炎,有多久了?」
  醉漢道‥「不是我,神父!我只是在報紙上,看到教皇得了關節炎,順便問一下罷了。」
 
  教皇也會生老病死,也會有大小多少的善惡業行……
  不知那終生信奉主的教皇,死後到底是會上天堂,還是會下地獄呢?
 
  「上天堂、下地獄」的條件(憑據),居然是‥「信、不信耶穌」。
  這樣的推論(結論),還真是教人「目瞪口呆」,難以信服哩!
 
  此處之「信」,義為‥聽從、不懷疑。
  然而‥信者,卻也有「迷信、智信、邪信、正信」之分——
  信對了就好,信錯了,終究枉然!
  小貓的皮毛、外貌,都像老虎。
  人於是將小貓取名為〈小虎〉。
  小貓因此相信‥自己就是「小老虎」,長大就會變成「大老虎」。
  試問‥小貓信以為真,自己是老虎,一直深信不疑,但牠長大了,就會變成老虎嗎?
 
  安徒生童話故事‥醜小鴨長大變天鵝。
  醜小鴨,原來不是雛鴨,而是隻雛鵝,所以‥長大了,才會變成天鵝。
  真的小鴨,再怎麼相信自己‥長大會變成天鵝,長大了,也不會變天鵝呀!
  雛鵝就算不相信自己,長大會變成天鵝,但長大了,也照樣會變成天鵝啊!
 
  關於基督教的創始起源,按照《新約聖經》說法‥
  猶太人耶穌(生於巴勒斯坦境內的拿撒勒),三十歲左右(公元一世紀三○年代),開始在羅馬帝國猶太省(今以色列、巴勒斯坦)地區傳道。 基督教初期,流行於亞細亞西部,現已遍及世界。十一世紀,分裂為天主教和東正教;十六世紀宗教改革後,又從天主教,分裂出許多新教派,如‥長老會、聖公會、浸信會、衛理會等。 (我國統稱新教為「基督教」。)
  基督教,傳入中國,最早的確切記載,是唐太宗貞觀九年(六三五年)。敘利亞僧人阿羅本,到達長安。阿羅本帶來的是‥一個當時被認為是基督教異端的派別;來華後,被稱為景教(聶思脫里派)。 會昌五年(八四五年),唐武宗篤信道教,下旨禁止佛教等宗教傳播,至此基督教在中國,終止了傳播。
  西元一八四○年代,鴉片戰爭後,中國被炮火打開國門,清政府,被迫簽訂一系列不平等條約。基督教的傳教活動,亦被列入條約,傳教士以此為護身符,進入內地傳教,基督教也隨之進入中國。大批西方傳教士,以沿海通商口岸為基地,迅速擴展基督教,建立教堂,同時也辦立學校、醫院、孤兒院等機構,基督教開始在中國,獲得了很多信徒。 (維基百科.中國基督教。)
 
  若說‥「上天堂、下地獄的條件(憑據),是信、不信耶穌」——
  阿文真要問‥
一、那生於耶穌基督之前的人,終其一生,不聞耶穌之名、不知基督之教——
  他們死後,會上天堂,還是會下地獄?
二、那生於荒漠、叢林部落的種族,終其一生,不聞耶穌之名、不知基督之教——
  他們死後,會上天堂,還是會下地獄?
三、那出生即夭折,或一歲、二歲、五歲,乃至十歲即死去的,終其一生,
  不聞耶穌之名、不知基督之教——他們死後,會上天堂,還是會下地獄?
四、基督徒傳入中國之前,中國人不聞耶穌之名、不知基督之教——
  他們死後,會上天堂,還是會下地獄?
五、那出生於回徒、印度教、佛教國家的人,終其一生,只會信奉其「母教」——
  那他們死後,會上天堂,還是會下地獄?
 

  或道‥「得聞耶穌之名、得知基督之教,卻猶不肯信基督教,死後下地獄。」這也還有話說——
  但教那些‥終其一生,未聞耶穌之名、未知基督之教者,死後也得因不能信耶穌基督,就得下地獄,那這可就「說不過去」啦! 他們何其無辜啊?
是誰教他們,要生於耶穌之前、生於荒漠叢林之中的呢?
又是誰教他們,出生即夭折、早早就死去的呢?
是誰教他們‥終其一生,不聞耶穌之名、不知基督之教,不能信耶穌基督的呢?
他們活該倒楣嗎? 有哪個基督徒,可以告訴阿文‥他們怎麼辦呢?
  上帝既創造宇宙萬物、創造人類……一切都是「上帝的旨意」,那麼‥
上帝憑什麼,安排他們‥生在耶穌之前、生在不得聞知基督教之處,至使他們,不能「信耶穌,上天堂」,因此而「下地獄」呢?
 
  或道‥待「世界末日」到來時,神會出現,令過去、現在,所有的死人復活,都要從墳墓裡爬出來,接受「最後的審判」。於是‥
  神進行裁決,一個個詢問‥「你信耶穌基督嗎?」
  復活者曰‥「信!」
  神即道‥「好!信者上天堂、得永生!」
  復活者若曰‥「不信!」
  神即道‥「不信者,下地獄去吧!」
  (就這麼簡單? 人不會說謊嗎? 信言不信,不信卻言信…… 放心吧!
神是「全知、全能」的,祂當然能分辨‥所言到底是真是假。)
  若果真有「最後的審判」,那些終其一生,不聞耶穌之名、不知基督之教者,便還有「一絲希望」,可以上天堂——要不然‥想上天堂,豈不是「半點機會都沒有」?
 
  小小羊說‥
「講解,是基督徒的責任;人家能不能接受,那是上帝主權。」
  呵呵!此言下半句,真是差謬矣!人家能不能接受,居然是「上帝主權」?
  上帝有權決定‥人家要不要接受乎?
  上帝要人家接受,人家就會接受;上帝不要人家接受,人家就會不接受?
還是‥上帝要接受,人家就會接受;上帝不接受,人家就會不接受?
  若真如理說,則當言‥
「人家能不能接受、肯不肯接受,那還是人家的主權呢!」
  人家接不接受,若是上帝的「決定」,那人家未免也太可悲了! 換言之‥
那不接受、不信耶穌的,原來都是‥上帝決定不讓他們接受、不讓他們信仰的。
那些接受、肯信耶穌的,當然都是‥上帝決定要讓他們接受、讓他們信仰的嘍!
  如此,接不接受、信或不信,都是「上帝主權」——那人還有什麼選擇?
人豈不就像是‥上帝的玩偶、傀儡? 一切「操之在上帝」。
  「主權」果真是在上帝的話——
  那請問‥「上帝憑什麼決定‥有些人可以信耶穌而上天堂、有些人卻要不信耶穌而下地獄?」
  就憑上帝當時的心情爽不爽嗎? 高興時,就讓那人能接受;不高興時,就不讓那人能接受。
 
  基督徒,光憑「信耶穌」,就可以「上天堂」——那真是「太便宜」了!
  那麼‥一輩子為非作歹,不幹善事,只靠信耶穌,就可以上天堂嘍?
  若「信耶穌」,是「上天堂」的憑據、通關密碼,即使是惡人,盜得此憑據、通關密碼,即可上天堂乎?
  或言‥天堂是純善的,一個人,即使一生為惡,但在死前,真信耶穌,就不會再為惡,當下罪業清淨,死後即上天堂。 (小小羊道‥「上天堂的人,是『靈魂』要上去的呢!不乾淨、有罪的靈魂,怎麼上天堂啊?」 又道‥「即使他生前行過那麼多惡事,他一切靈魂的罪行,都已經被主耶穌赦免了,所以,他一定會上天堂。」)
倘尚為惡,那就不算真信耶穌,而是假信耶穌,死後就不能上天堂。
(上天堂,就表示必為真信耶穌者;未上天堂,就表示必為假信耶穌者。)
  回教恐怖組織,為了「聖戰」,個個敢於當自殺炸彈客,他們也堅信著他們的信仰‥即使因此死後,必定上天堂。(世人皆道他們禍害人間,但他們卻認為‥那是在為國家民族做善事而犧牲。)
   真如理說,則當言‥「人的業行,清淨與否,才是上天堂、下地獄的憑據。」
實在無關乎‥信不信耶穌。  (註‥佛教觀,人往生後,不只是「上天堂」或「下地獄」兩種,另外還有「四道‥阿修羅、人、畜生、餓鬼」可行也! 此言‥「業行清淨與否,才是上天堂、下地獄的憑據。」 乃是順著小小羊所說‥「上天堂的人,是『靈魂』要上去的呢!不乾淨、有罪的靈魂,怎麼上天堂啊?」 印度教、道教、佛教,昇天的憑據,乃在於其在世「福德」的高低,「天」有「三十三天」,一天比一天還殊勝,福德越大,就能昇越高層的天,所享福報,越加殊勝。 乃至以「禪定」之力,亦可昇天。)
  阿文就舉個譬喻吧!
  某人在台中,欲到台北,則當往北走,但他卻往南走,還堅信‥走下去,一定到得了台北——此「信」豈不糊塗呢? 光憑此信,往南走,就真到得了台北嗎?
若他是向北走的,那麼就算他「死也不信」‥走下去,會到台北,只要不中途回頭轉身,又往南走,那最終也會走到台北的呀!
可見‥問題不在於「信或不信」,而是在於‥「走的方向對不對」,才是「到不到得了台北」的關鍵。
 
  倘若天堂只有一處,那麼‥
「信不信耶穌,為上不上天堂的憑據」,便不能成立。
為什麼呢? 因為‥禁不起「時空」的考驗也!
蓋此憑據,於時,放諸古今,不能皆準也!於地,放諸四海,不能皆準也!
因為‥有生於耶穌之前者,終生不得信耶穌,即不得上天堂。
因為‥有生於不能聞知基督教之地者,終生不得信耶穌,即不得上天堂。
(看來,「信不信耶穌,為上不上天堂的憑據」,也只適用於基督徒耳!
 基督徒者,凡上得天堂,才是真信耶穌;上不得天堂,便是假信耶穌。)
 
  「人的業行,清淨與否,才是上天堂、下地獄的憑據。」
這才是如實語,何以故?此憑據,放諸古今四海,皆可為準也!
不論過去、現在、未來,或者十方世界的人(乃至眾生),不論任何種族、不論任何宗教、不論其信不信、不論其接不接受——
既有業行,即有業報‥善業得善報、惡業得惡報、不善不惡業得不善不惡報。
若諸眾生,善向善行,則趣善道;若諸眾生,惡向惡行,則趣惡道。
此方如實如理說也!
 
  這「基督教的天堂」,其進入條件(憑據),居然是‥「信不信耶穌」。
  還真教人……無言矣!
  呵呵!當然啦!所謂‥「國有國法、家有家規。」規矩是人定的——
  基督教規定‥「只有信耶穌的,才能上天堂。」
  那「外人」,實在也「無庸置喙」,若與其爭辯,不過是多費唇舌口水罷!
  譬如‥沒買球場門票,就沒能進入球場去看球賽;沒買電影票,就沒能進電影院看電影——苟不買人家的票,還想進人家的「地盤」,那便是無理取鬧、強人所難也!
  基督教開創了基督教的天堂,制定了它的遊戲規則——
你要是「不信耶穌」,就甭想要進入「基督教的天堂」。
 
  阿文看來,這宇宙間,是到處都有「天堂」的——不只基督教有天堂,那回教也有天堂;印度教有印度教的天堂、道教有道教的天堂、佛教有佛教的天堂……
(就算是在人間,也有「人間天堂」呀!)
  阿文笑道‥
「所幸‥陳樹菊女士,不信基督教,沒能上基督教的天堂;不信回教,沒能上回教的天堂——她也還有佛教、道教的天堂可以上。」 (要不然‥做了一輩子善事,只因「不信耶穌,就還是個罪人,便得下地獄」,那真會教人嘔死,大嘆‥「老天無眼!」直問‥「天理何在?」)
  因為‥佛教、道教的天堂,其上天堂的條件,不在於「信不信」(信不信佛教、道教,都沒關係),而在於自己,「有無多寡‥善德功業」——人生世間‥
善業大於惡業者,死後則先升善道,待其善報福盡,再墮惡道,受其惡報;
惡業大於善業者,死後則先墮惡道,待其惡報苦盡,再升善道,受其善報。
  諴如先德偈曰‥
「禍福無門,唯人自召;因果報應,自作自受。
 善有善報、惡有惡報‥不是不報,時機未到。」
 
  基督教、回教,所講的,就只是‥今生、來生;人間、天堂、地獄——
人生世間,不信其主,就不能上天堂,而只有下地獄的分。
  佛教講的是「過去世、現在世、未來世」,還有「六道輪迴」——
六道中,有「三善道」、有「三惡道」。
三善道者‥天、人、阿修羅;三惡道者‥畜生、餓鬼、地獄。
  佛教、道教(或者印度教)‥「因果報應、輪迴」的知見,可比基督教、回教‥「信主上天堂、得永生」的知見,還教人願意信服呢!
  要「上天堂、下地獄;往善道、向惡途」,一切就「操之在己」——
多行善者,即可往生善道,享受福報;多行惡者,即會往生惡道,嘗受苦報。
上善者,往生天道;中善者,往生阿修羅道;下善者,往生人道。
少惡者,往生畜生道;中惡者,往生餓鬼道;大惡者,往生地獄道。
 
  陳進興、陳樹菊,誰能上天堂、誰會下地獄? 誰上了天堂、誰下了地獄?
  由其在世業行,我們可以推斷‥
陳進興,必先墮惡道——待其惡報受盡,再往生它道。
陳樹菊,必先升善道——待其善報受盡,再往生它道。
  人生在世,倘若不知、不信、不肯依「四正勤」‥
「未生惡,令不生;已生惡,令斷滅;未生善,令生起;已生善,令增長。」
那就不免會‥「或大或小、或多或少‥善事做做、惡事做做」。
於是也就會‥「或福或禍、或苦或樂‥善報受受、惡報受受」。
生生世世,在六道裡頭、在善惡業行、在苦樂禍福之中‥浮沉、流轉,沒完沒了。
 
                  2010.06.05.六 09:35:15 初稿
 
 ※基督教小小羊園地,小小羊所撰《陳進興與陳樹菊,上天堂?下地獄?》
  綱:http://blog.roodo.com/yml/archives/12473061.html
  上:http://blog.roodo.com/yml/archives/12484953.html
  中:http://blog.roodo.com/yml/archives/12493401.html
  下:http://blog.roodo.com/yml/archives/12530943.html
  發表於:2010年05月24日星期一,至05月27日星期四。
 
 ※維基百科>中國基督徒。
 ※維基百科>最後的審判
 
■延伸閱讀:
 ※阿文所撰:
  發表於網誌:死將何去信仰論偶像論上帝造人老王賣瓜祭拜燒香
  網頁檔:死將何去信仰論上帝造人老王賣瓜 
 
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■【附錄】
 
   ⊕陳進興
  陳進興,生於台北縣三重市,綽號阿進仔。(1958.01.1~1999.10.06) 在一九九七年間,犯下綁架、殺人、人質挾持,及許多性侵害案件,其中,「白曉燕命案」,最為著名。
  在犯下一九九七年的多起重大案件以前,陳進興於一九八一年,自海軍陸戰隊退伍後,就曾因其他案件,入綠島管訓,並且在一九八八年,蔣經國病逝時,大赦出獄。
  一九九七年四月十四日,陳進興夥同林春生與高天民,綁架藝人白冰冰的女兒白曉燕,並要求五百萬美金的贖款。而白曉燕的屍體,在四月廿八日被發現。
六月六日,又綁架臺北縣議員蔡明堂;八月八日,再度綁架一名北投陳姓商人。
  到了八月十九日,陳進興與另兩人,在台北市五常街,與警方展開槍戰,林春生於圍捕行動中,飲彈自盡,同時,造成警員曹立民殉職。 十月廿三日,陳進興與高天民,殺害了方保芳診所中的整形醫師方保芳夫婦,並姦殺其中的護士鄭文喻。
  後來,高天民在十一月十七日的圍捕行動中,自殺身亡。
  一九九七年十一月十八日,陳進興在台北市北投區行義路,挾持南非駐中華民國大使館的武官卓懋祺(McGill Alexander)一家人,並且在官邸,與警察對峙。最後,在與台北市刑警大隊長侯友宜談判之後,投降並落網,此外,當時臺灣政治人物謝長廷,也參與了談判。
  後來,檢警發現‥陳進興在逃亡期間,至少強姦了十九名女性。
  一九九八年一月廿三日,台灣板橋地方法院,判處陳進興五個死刑,與兩個無期徒刑。一九九八年十一月廿四日,中華民國最高法院,判處陳進興三個死刑確定,依法已可立刻執行槍斃,但因檢警考量到‥白曉燕命案,尚有共犯等細節待釐清,陳進興可能仍涉及其他重大刑案,以及《懲治盜匪條例〉存廢爭議等因素,直到一九九九年年十月六日,時任法務部長葉金鳳,方簽署於陳進興的死刑執行令,陳進興於該日晚間,於台北看守所,執行槍斃,得年四十一歲。
  陳進興伏法後,其妻張素貞,無法承受社會異樣眼光,求職處處碰壁,於桃園縣龍潭鎮娘家,擺過小吃攤生意,當過廚師,但均無法經營長久。二○○年四月間,台灣《壹週刊》報導‥張素貞於桃園、苗栗一帶賣淫。
  陳進興與張素貞所生的兩名兒子,則於牧師黃明鎮安排下,於二○○三年,被美國佛羅里達州,一對美國籍夫婦收養,離開台灣。
 
 ※以上資料來源:維基百科>陳進興
 ※附:維基百科>白曉燕命案。
 
 
   ⊕陳樹菊
  陳樹菊女士,生於一九五一年(民國四十年),是台灣台東中央市場女菜販。
  美國《時代》雜誌,將其選入二○一○年,最具影響力時代百大人物之「英雄」項目第八位。 她也是早先《富比世》雜誌,所選出的二○一○年,四十八位亞洲慈善英雄人物之一。
  陳樹菊多年來,共捐出所得近一千萬新台幣,來作為慈善用途,包括‥幫助兒童和孤兒,以及建立圖書館等。 (時代雜誌的引薦文章,是由導演李安所寫。)
  陳樹菊在就讀台東市仁愛國小小學六年級時,因為家貧,一家八口,都賴父親賣菜為生;母親難產,沒有錢繳保證金,無法獲得醫治,雖然經仁愛國小,發起樂捐,得以住進醫院,但已無法挽回而過世。
  陳樹菊於是開始接手賣菜。三弟在一九六九年間,患流行性感冒,亦經仁愛國小,發起樂捐,得以住進醫院,但仍病故。陳樹菊挑起養家責任,讓哥哥讀完大學,將弟妹拉拔長大,本人卻至今未婚。
  她二弟,後來也因車禍死亡。她回首坎坷往事,滿腹心酸,將時間全部投入工作。她曾經非常痛恨社會的現實,後來,她在台東海山寺皈依,藉著信仰的力量,放下仇恨。
  陳樹菊多年賣菜,已經買了房子,但本人生活,卻仍非常刻苦,每天生活費,不到一百元。身為佛教徒的她,吃素,平時省吃儉用,卻很樂意捐款,還曾遭父親質疑。
  陳樹菊的父親,在一九九三年病逝後,她曾捐一百萬元給佛光學院。一九九七年間,又捐款新台幣一百萬元,給母校仁愛國小,成立急難救助獎學金,回饋多年前,所受到的幫助。
  她因自幼失學,感念讀書的重要,故又在二○○五年,捐了新台幣四百五十萬元,給仁愛國小蓋圖書館。
  十年來,陳樹菊還在基督教「阿尼色弗兒童之家」,認養三名孤兒院童,每年捐新台幣三萬六千元;另外,又曾捐給阿尼色弗一百萬元。
  她目前的目標,是存一千萬元,成立基金會,讓窮人能吃飯、看醫生。
  陳樹菊女士認為‥「錢,要給需要的人才有用。」
 
 ※以上資料來源:維基百科>陳樹菊
 
 

2009/12/21

◎最聰明的人

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 10:03:53

 

   ◎最聰明的人

                      ○潘文良 撰

  阿文每與朋友聚會,時常都像個局外人般,只是靜靜的,坐在一旁聽著。
  有的朋友說‥「嘿!對不起吼!我們幾個,講個不停,都把你給冷落了……」
(因為‥他們是老同事、過去的同事,有共同的經歷、共同的話題。)
  有的朋友會說‥「看你文章寫得那麼好,應該很會說話才對……你怎麼好像都不太愛說話?」
  阿文每會自以為幽默的笑道‥「呵呵呵!為了要使自己,看起來很『富有』,所以也就學學古人‥『沉默是金』呀!」
(阿文有話說‥「如果『沉默是金』的話,那麼『啞巴』最富有。)
 
  「會說」的人,都是很聰明的人。
  一個人,能夠在台上言講,那是很不容易的‥「沒有三兩三,怎敢上台講?」除了要具有豐富學識,或者專業知識,還要懂得說話技巧,風趣機智,才能侃侃而談、頭頭是道、談笑風生,逗得聽眾,歡笑連連、掌聲連連,引發聽眾的共鳴與回應。
  說話,真是挺累人的。阿文在夏令營講課時,乃至只是說個故事、教教摺紙,一堂課下來,往往就說得頭昏腦脹、面酣耳熱、口乾舌燥、聲嘶嗓啞——
可見‥阿文真是個「不會說話」的人呀!
 
  有的人,不會說,卻又超愛說,結果就是‥時常說錯話,使人不高興,得罪於人,印證了「禍從口出」,這句成語。
  有的人,就是「不會說」,心中有苦惱,不知道怎麼說,或不願意找人聊聊,而獨自鬱悴——其實‥只要說出來,即使得不到解決的方法,至少‥情緒便可以獲得舒緩。
 
  有一種人,可比「會說」,還要聰明呢!
  什麼人呢?
  「會聽」的人,更是聰明。
  為什麼呢?
  因為‥
只要「會聽」,那麼‥就可以輕鬆地,獲取人家的學識與經驗。
  人家可是花了很多時間、精力、功夫,才有那樣富豐的學識;而有些「經驗」,更是因為「切身之痛」,才獲得的。
  會聽的人,不用「多費功夫」、不用「以身試法」,就可以得到,豈不是更聰明嗎?
  有的人,就是「不會聽」,譬如‥
  有些當學生的,上課不專心;老師在台上講,他也在台下,跟同學交頭接耳,吱吱喳喳的講俏俏話,或是傳紙條;或是發呆、做白日夢、打瞌睡;或是「當耳邊風‥左耳進、右耳出——有聽沒有到」。
  不會聽的人,可就白白錯失良機,而不能從他人的說話中,獲利受益。
  (「會看」的人,亦復如是! 看書,就可以輕鬆的,獲得很多知識,與別人的經驗。)
 
  有一種人,可比「會說、會聽(會看)」,還要聰明呢!
  什麼人呢?
  「會問」的人,更是聰明。
  為什麼呢?
  因為‥
自己不懂,就去問懂的人;自己不會,就去問會的人,能夠「不恥於問」,那麼‥就可以很快的,獲取答案(或參考的資料),省去自己摸索的時間。
  《論語.八佾第三》‥
    子入太廟,每事問。
    或曰‥「孰謂鄹人之子,知禮乎?入太廟,每事問。」
    子聞之曰‥「是禮也!」

  【鄹】 音「ㄗㄡ」。指鄹邑。地名。位於今山東省曲阜縣東南。
      春秋時魯邑,為孔子故居。

    孔子進入祭祀祖先的太廟,每件事,都要問。
    有人說‥「鄹邑大夫的兒子,知禮嗎?進太廟觀禮,每件事,都在問!」
    孔子聽了,就說‥「每件事,都請問清楚,正是為了合乎禮呀!」

  孔子為什麼問呢?
  因為‥
不懂,就要問到懂,問個清楚明白,才不會因為不懂而做錯;要是做錯了,可就更「失禮」、更「丟臉」啦!
  有些人,就是「不會問」,譬如‥
  老師講了半天課,問道‥「懂不懂?」
  學生就會順口答道‥「懂……」
  老師問道‥「有沒有問題?」
  學生就會順口答道‥「沒……有……」
  但其實‥不懂的人、有問題的人,還一大堆呢!只是呢!有的人,就是「不會問」‥上課時,不敢舉手發問,乃至下課時,也不敢私下去問——
結果‥不懂就是不懂,考試不會,成績就老是不好。
  像有些人,走錯路、走迷路。 俗話說‥「路在口中。」 但他卻不好意思問,乃至逞強不問,寧可自己在那裡,團團轉的「走迷宮」,豈不浪費時間呢?
 
  有一種人,可比「會說、會聽(會看)、會問」,還要聰明呢!
  什麼人呢?
  「會想」的人,最是聰明。
  為什麼呢?
  因為‥
無論是看到的、聽到的、問到的,都是「別人的」——只有經過自己「思考、體會」之後,才能變成「自己的」。
  一個「不會想」的人,勢必無所體會、無所了悟,那麼‥
說再多,也只是「鸚鵡學舌」,像「錄放音機」一樣;
寫再多,也只是「文抄公」,像「影印機」一樣。

  就像是食物,必須自己去吃,吃到肚子裡,經過消化之後,產生營養,才能對自己的身體,有所助益。
  能夠「自省」的人,才能知道自己的不足或過失,而予以彌補。
  能夠「觀照」的人,才有「自覺」的時機。
  自覺者,即佛也! (古有「佛」字異寫‥左邊一個覺字、右邊一個自字。)
  自覺才能自利、自渡,能夠「自覺、自利、自渡」,方才能夠「覺他、利他、渡他」;否則就是‥「泥菩薩過江——自身難保。」
 
  人們常說‥

「人有兩個眼睛、兩隻耳朵,卻只有一張嘴巴——
 所以要‥多看、多聽、少說。」

  阿文道‥
「人雖然只有一顆心、一個腦袋,但心與腦,可比眼睛、耳朵、嘴巴,大多了。
 所以要‥『多用心、多想』。 當然‥
 要多用心,但可不要『錯用心、用錯心』。
 想,是要『想開了、想通了、想好了』,可別『想歪了、想壞了、想糟了』。
 如果『想不透』的話,那不妨就先看看、聽聽、問問之後,再來想想吧!」

  生而為人,自稱是「萬物之靈」,但因「六根‥眼耳鼻舌身意」中,「意根」殊勝於其他動物——倘不能善用思考,那可就「不如禽獸」了。(因為‥其他動物的「五根‥眼耳鼻舌身」之功用,往往比人類更發達、優良。)
  所以做人呢!要「會看、會聽、會問、會想」;看了、聽了、問了——想過了之後,要說再說吧!
 
                  2009.12.21.一 08:40:25 初稿
 
 
 
 

2009/11/29

◎非因求是果

Filed under: 法海遊蹤 — 標籤:, , , , — avun1230 @ 08:24:56

 

   ◎非因求是果

                      ○潘文良 撰


  有一小民,老想投機取巧,一時致富。
  一日——
  人謂‥「城中貴婦,好養寵物狗,如‥吉娃娃、貴賓狗、西施犬等小型狗,售價不菲……」
  小民聽了,記在心裡,回到家中,但見——
  一母貓,生了四隻小貓。
  小民異想天開,便將小貓,帶到城中市集,做個招牌,寫著‥

    西施犬幼犬,每隻一千元。

  人見之,皆叫道‥「你這是貓,又不是狗。」
  小民則辯稱‥「牠養大了,就變狗啦!」
  聞者皆嗤之。
  小民販售終日,沒能賣出,悒悒而歸。
 
  一日——
  人謂‥「花生,又名落花生,閩人稱之塗豆(土豆),古稱長生果。它含有豐富卵磷脂、六種維生素、可溶性蛋白質、澱粉、磷、鐵、兒茶素、菸鹼酸、不飽和脂肪酸,及八種胺基酸,對人體有正面作用的物質,是有益健康的食品……目前,因產地淹水,售價看漲。」
  小民聽了,記在心裡,回到家中,便想‥〔我也來種塗豆,趁機撈一筆!可是……我沒有塗豆籽,怎麼辦呢?〕小民走到田裡,看到一些番薯藤,居然異想天開‥〔番薯又名地瓜,跟塗豆一樣,都是在土裡長成的;我就把這地瓜,當作塗豆,也是一樣啊!〕於是‥也就動手整地,種了一片番薯。
  番薯要收成,較花生為久。
  小民當他種的是花生,竟連三個月不到,也就想要收成,掘了半天,所得到的,也只是一大堆‥小小條的番薯。小民趕緊挑到市集叫賣,書一招牌‥


    營養土豆,一公斤五十元。


  人見之,皆道‥「你這是地瓜,又不是土豆。」
  小民則辯稱‥「這是新品種的土豆呀!」
  聞者皆嗤之。
  小民販售終日,沒能賣出,悒悒而歸。
 


  小民的想法與作為,真是‥不切實際,好高騖遠,自欺而欲欺人。
  只是‥騙得了自己,卻騙不了別人。
  苟不「將貓作狗、將瓜作豆」來賣,而是「貓以貓賣、瓜以瓜賣」,所得雖少,總能獲利。
  世人多有‥「欲求善果,卻植惡因;欲成正道,卻行邪路」者,此輩盡如小民,所願終是不能成就。


 
  潘文良偈曰‥「養貓想作狗、種瓜欲得豆‥非因求是果,所願不成就。」
 
                  2009.11.28.六 23:20:16 初稿
 

2009/10/17

◎論貪

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 09:58:40

 

   ◎論貪


                      ○潘文良 撰




  見網友所撰,有關「貪」之一文,一時有感,故也想來「論貪」一番。
  所謂‥「貪,必定來自於比較。」
  這「必定」二字,乃表示「肯定之推斷」,肯定「比較會生貪」罷了!
  倘釋之為‥「貪的成因,一定是比較。」 這未免就把話給「說死」了。
  蓋‥之所以「生貪」,也會有其它成因啊!
  若道‥「貪,來自於比較。」 這也就較有解釋的空間啦!
 
  要問‥「貪,是否必定由比較而生?」
  這問題,之所以會有「爭議」,全因這「必定」二字所引發也!
  若說‥「貪,未必來自於比較。」 這「未必」二字,也說不通呀!
  當是說‥「貪者,其成因之一為比較。」 這麼說,才合於情理也!
  或問‥「若不比較,就不會生貪嗎?」
  答案當是‥不比較,也有可能會生貪。
  因為‥貪,不只是來自於比較,也有可能,來自於其它原因。
  因為‥貪,不只是由外在因素引發,也有可能,由內在因素引發。
  突然想到一個有趣的問題‥「貪,是動詞乎?還是形容詞乎?」
  呵呵!貪,既是「動詞」,也是「形容詞」啦!
  貪,不僅是一種行為(動),也是一種現象(靜)呢!
  當貪是動詞時,往往是因為「比較」之後引發的。
  而當貪是形容詞時,也就不須經過比較啦!(或謂‥跳過比較,也能生貪。)
 
  當知‥「貪,並非直接因比較而生。」
  「生貪」之成因,總是「因緣和合而生貪」也!
若眼不見、耳不聞、鼻不嗅、舌不嘗、身不觸、意不思,則不生貪也!
若無色、無「聲香味觸法」,亦不生貪也!無所貪之對象,貪從何立?將何為貪?
貪字之後,總得加個什麼,才能貪之,如‥貪生、貪財、貪色、貪吃…… (簡言之‥不吃不喝,就沒能說他是貪吃啦!)
 
  比較之後,也未必就一定會生「貪」——
比較之後,也有可能會生「瞋」呀!
  「比較」之後,在「生貪、生瞋」之前,還有因緣的——
  經比較後,便有了「優劣、勝敗、高低、有無、美醜」等等差別相——
  因這些差別相,又引發許多「後果」(情緒),譬如‥優越、自卑、羨慕、嫉妒、歡喜、氣憤等等——這「生貪、生瞋」,還是在「比較」完,有了「後果」,才又引起的第二念,乃至是第三念,繼而產生的行為呢! 譬如‥
見二女子,比較之後,一美一醜,因喜美而生貪愛、因惡醜生瞋厭也!
人有我無,則心嫉之、羨之,於是也想擁有——至少也要擁有得跟別人一樣。
我有人無,則心傲之、睨之,但為了怕別人也有,只好想擁有得比別人更多。
 
  因比較後,見種種差別相,若生起喜惡,便會因喜惡,繼而生貪瞋。
  因貪,而汲汲求取;因瞋,而狠狠捨棄。
  若比較後,見種種差別相,卻不生喜惡,那麼‥也就不生貪瞋。
  不生貪,也就不會汲汲求取;不生瞋,也就不會狠狠捨棄。

 
  呵呵!「比較」,也未必要跟「別人」(跟「外在事物」)比較呀!
  只要「自己跟自己」比較,可也就沒完沒了嘍!
  商湯之《盤銘》‥
「苟日新,日日新,又日新。」
  如是「日新又新」‥每天不斷的追求進步、再進步;今天要比昨天還進步。
(這本是一句「好話」,阿文將它運用在這裡,不過是為了作個「反諷」也!)
  那守財奴,在‥「今天的我,要比昨天的我更富有」的「自我鞭策」之下,其貪婪的行為,也就不能止斷啦! 他不須要跟別人比較,只是今天的自己,比昨天的自己,也就足以促使他,不斷的要累積財富了——果然‥最大的敵人是自己。
 
      *      *      *      *
 
  之所以貪,除了因「比較」而產生之外——「不滿」,也是一大因緣。
  不滿者,缺乏也!或「不滿意」(對事物的求取,不能稱心如意)。
  口渴腹饑時,便是人身處於不滿之狀態,是故‥饑渴時,就要找飲食來彌補。
  本該‥喝夠吃飽了,就沒事了,奈何‥
人身(身理)會有缺乏感、人心(心理)會有空虛感——
人身會不滿,人心更會不滿。
飲食,本是為了解渴除饑,一旦解除饑渴,就當止息,然而‥解除饑渴的同時,也產生暫時的舒服適快之感——饑渴為苦,解除饑渴即是樂。人沒能吃一餐,就飽一世;喝一口,就一生不會渴;肚子很快的,便又餓了;口很快的,便又渴了——
為了離苦得樂,便又要一番飲食。
如此‥一餐又一餐、一日又一日……一生一世,都在吃吃喝喝之中度過。
又因心的不滿意、不滿足,也就一直要去彌補它,於是‥也就不斷的求取——
這種意行(意念、行為),便形成所謂的「貪欲、貪婪」。
食得以除饑之外,便想要吃更多更好吃的;
飲得以解渴之外,便想要喝更多更好喝的。
(食衣住行育樂,無不如此。)
可悲憐者‥人們心靈的空虛,不知從心而解,卻想藉由外在的事物來彌補。
外在的事物,永遠無法「充實」心靈的空虛,於是‥
  「欲求不滿」,也就拚命的掠取、填補——奈何‥欲求往往有如無底洞(或是「破了個大洞」),是故‥永遠填之不滿,不能滿足,貪婪也就不能止斷。 譬如‥男人欲求不滿,於是也就‥見一個,愛一個,沒有一個,會是「唯一的真愛」。
  「瞋恨不滿」,也就不斷的,重複做著某些事,想要用它來弭平心中的不滿。譬如‥被男友甩了的女子,也就放浪形骸,一個男人,換過一個男人……想藉此來弭平,對前男友的不滿。
  貪者,所謂‥不能滿足,而不斷的求取與累積者也!
  人之所以汲汲營營,追求財富、地位、權力……除了因比較之後,而欲勝人一籌、高人一等之外,其實‥內心的不滿(空虛),更是促成不斷貪婪的因緣哩!
  原來‥貪欲也會令人「上癮」,造成一種‥自我「強迫症」的行為哪!
 
  貪者,常是被歸於負面的、有害的一方。
  由於人類的貪欲(貪婪),不知、不能止斷,因而造成眾多的破壞,繼而引發眾多的災害。
  為了滿足口腹之欲、物質享受之欲,無所不用其極、竭盡其所能——
「只怕想不到,不怕做不到」的,向外收集、搜刮、掠取,於是‥
他人為之損傷、眾生為之受害、生態環境為之破壞。
  所謂的「物質文明、科技發達」‥大樓不斷的蓋、車輛不斷的增加;工業區、科學園區,一座又一座的建造——人類在享受其舒適、便利、快捷之同時,其所製造的各種污染(空氣、水源、土壤等等),卻致使生態環境,加速地惡化,地球產生溫室效應,風雨失調,時而久旱不雨、時而豪雨成災,土石流、淹大水……造成人畜傷亡、房屋田園毀滅,生命財產,損失慘重,不可估計。
  天災的原因,卻是人禍所致。在在都展露出‥人類因為貪婪,拚命的求取,而在求取過程中,造作無數惡業,到頭來,終得「自食惡果」的報應。
 
  這貪欲(貪婪),可說是‥「一時之快,萬般之害。」
  又當如何,從貪欲的泥沼中脫離呢?
  阿文想來‥

「人們想要的,總是比需要的還多。
 想要的,想多了,不免就會引發貪欲——
 認清楚‥想要與需要的差別,減少對想要的求取。
˙貪欲,所帶來的快樂,其實是短暫而易滅的,反倒是‥
 求取之時,便有『求而不得之苦』。如‥追求所愛多時,猶未成功,苦不堪言。
 既得之後,便有『得而懼失之苦』。如‥擔心情人要分手,憂心忡忡。
 既失之後,便有『失而不捨之苦』。如‥失戀之後,痛不欲生。
˙為了滿足貪欲,汲汲營營,只是徒增辛勞、憂悲惱苦。」
 
  突然,想起一則小故事‥
  一個美國富佬,到大溪地度假。
  大溪地人,賣力地,幫他按摩——
  老美滿心優越感,滿臉悲憫地說‥「如果你們肯上進點、積極點、勤快點工作,賺多點錢,那你們也可以像我們一樣,到哪裡去度假呀!」
  大溪地人,一臉疑惑,問道‥「你辛苦一整年,千里迢迢的,只為了到大溪地,來過一兩個星期,悠閑的日子,而我卻是一整年,在大溪地裡,享受生活,我幹嘛要學你呢?」
 
  阿文有偈曰‥
「太陽自光明、月亮需反映。快樂本自在,不勞身外尋!」
  貪欲求取,過多的外在物質,反倒有如‥烏雲遮日一般,蒙蔽了太陽光,而使世間晦暗。
  太陽雖為雲遮,但其光與熱,其實不減分毫,但得雲開,依然普照大地。
  快樂本自在,何勞身外尋? 但減低對物質的欲望,掃除得「物累」,快樂也就如陽光一般,展露光芒了。
 
  《佛說八大人覺經》‥
   ˙第二覺知‥多欲為苦;生死疲勞,從貪欲起;少欲無為,身心自在。
   ˙第三覺知‥心無厭足,為得多求,增長罪惡——
    菩薩不爾,常念知足,安貧守道,為慧是業。
  佛陀是世間覺悟者,此是如實語。
  倘若感到‥總是忙忙碌碌,喘不過氣來,但能靜心觀照,省思一番,是否正為「貪欲」,疲勞生死?
  不妨參參,這些經文吧!
                   2009.10.16.五 15:47:10 初稿
 
※本文因觀網友力口一卜所撰《有關貪之自我對談》一文,有感而作。
 

2009/06/25

◎過去是資糧

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 12:33:34

   ◎過去是資糧

                     ○潘文良 撰

  《金剛經》中,佛言‥「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」
  阿文道‥
「只因眾生,心善分別,一一計度——
 故有‥東西南北上下等,十方空間。
 故有‥過去、現在、未來之時間。
 世人每言‥『人要把握現在。』
 或道‥『人要活在當下。』
 然而‥所言『當下、現在』,此時此刻,卻一秒一分地流逝(看手錶便知)——
 擋不得、留不住。
 如何把握現在、活在當下?
˙阿文道‥『人是活在「過去」的。』 這還算有點憑藉呢!
 譬如‥
 眼前所見的星光,實是十百千萬億光年之前,所散放出來的。
 眼前的名勝古蹟,已是百千萬年前所造。
 現在所穿的衣服,已是早先縫製好的。
 口中所吃的食物,已是之前烹調好的。
 …………
˙時間,總是剎那、剎那地,成為過去,而沉澱、累積為『歷史』。
 譬如‥
 水,一點一滴,匯聚成溝渠、溪澗、江河、湖海……
 砂,一顆一粒,累積成山丘、高原、峰嶽、大地……
 誰能說‥『一滴水、一粒沙,不重要』呢?
 是那『一滴一滴水、一粒一粒沙』,成就湖海大地的呀!
˙不論是個人的歷史,還是人類、眾生、世界的歷史——
 歷史,可為借鑑。
 諺云‥『上一次當,學一次乖——不經一事,不長一智。』
 雖然‥『代價』可能慘痛,但既已『付出』,總得有點『收穫』嘛!
˙善智者,能夠記取教訓,以前車之鑑,而不重蹈覆轍。
 乏智者,結了瘡疤忘了痛,就難保被同一塊石頭,絆倒兩次。」
 
  有些人,真的是很狠! (阿文就認識幾個女子。)
  想「忘了過去」,於是‥燒了多年的日記、扔了昔日的書信、遠走他鄉……
以為如此「拋棄過去」,就能「擺脫過去」,而指望一切,能夠「重新開始」。
  此者,蓋無法真誠面對自己之人也! 故想藉由燒毀、拋棄,來躲避、逃離過去不好的種種——可想到‥卻也因此,會丟掉過去美好的種種? 玉石俱焚矣!
  想忘的,卻往往忘不掉;想記的,卻往往記不住。
  春花夏月、秋楓冬雪;天闌人靜,午夜夢回——
  心中卻猶‥隱隱作痛、哀哀自憐……
 
  人若「拋棄過去」,那「沒有過去」,也就「一無所有」啦——沒有過去,又豈有現在、未來呢?
  每常見聞‥「慈濟」的師兄師姐們,上台講述他們的「歷史」——
有為非作歹、行兇幹壞的;有受暴被虐、恨尤哀怨的;
有富貴奢華、浪蕩墮落的;有窮困艱苦、努力奮鬥的。……
儘管說來、聽來,字字辛酸、句句血淚,動人心腸、感人肺腑,
但因‥「一切都已成為過去」,能夠真誠面對故——
凶惡暴戾,得被諒解;苦難災厄,得被撫慰;
冤屈怨尤,得被平息;時乖運蹇,得被轉化。……
  對於過去,若能心解懷釋,也就無所罣礙,而了然自在。
 
  佛教中,有所謂之「六通」者,其一為「宿命通」。
  所謂「宿命通」者,謂能知曉‥過去諸世,生命、行事之超能力也!
  (《俱舍論》云‥「宿住隨念智證通,自在知宿世,生命行事之通力也!」)
  宿命通,作啥用呢? 得於所學,不忘失也!
  一切知識藝術成就,都是靠過去,一點一滴,所累積來的。
  當學生的,倘若讀過即忘,那考試就要抱鴨蛋啦!
  工藝技術,偌若做過便忘,那又如何是好呢?
  患了「失憶症」,或「痴呆症」者,出門走過一條街,就忘了回家的路啦!
  那生活上,會有多少、多大的困擾呢?
 
  ˙過去的一切,不論好或壞,就扔在一起,做成「堆肥」吧!
   能善用過去,就能滋養現在與未來——使自己長俊。

                       ——潘文良
 
  君且勿想要‥「拋卻過去、忘掉過去」啊!
  (記都不不住了,還刻意地,想要「毀滅」過去哩!)
  古德云‥「前事不忘,後事之師。」
  但能依智辨別——
好的,就當作模範,但能眾善奉行;
壞的,就當作規戒,但能諸惡莫做。
  如是‥才得以「修正己行,趣向善道」,不說死後「上天堂、歸極樂」,就是在世之時,生活也才能「平安喜樂」呀!
  阿文且作一偈曰‥
「歷史為借鑑、過去是資糧;行者得滋養,福慧自增長。」
                  2009.06.25.四 11:50:00 初稿
 
 ※本文見安雅所撰《又見阿文》一文,有感所作。
 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
【資糧】 (術語)資為資助、糧為糧食。如人遠行,必假糧食,資助其身。
   欲三乘之證果,宜以善根功德之糧,資助己身也!
   《最勝王經六》‥「具足資糧,超諸聖眾。」
   《唯識論九》‥「為趣無上正等菩提,修習種種勝資糧故。」
   同述記九末曰‥「菩薩!因之初位,資益己身之糧,方至彼果,故名資糧。」
【六通】 (名數)三乘聖者,所得之神通,有六種,即‥
  天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通也。亦稱六神通。
  《法華經》‥「如世所恭敬,如六通羅漢。」
    於前五通,加漏盡智證通。 漏盡知證通者,三乘之極致,
  諸漏(即一切煩惱)斷盡為無礙者。 成就此六通,限於三乘之聖者。
    《俱舍論二十七》‥「通有六種‥一、神境智證通。
  二、天眼智證通。三、天耳智證通。四、他心智證通。
  五、宿住隨念智證通。六、漏盡智證通。
  雖六通中,第六唯聖,然其前五,異生亦得。」
    《大乘義章二十本》‥「一名身通、二名天眼、三名天耳、
  四他心智、五宿命、六漏盡通。」(以上六神通次第,同
  《智度論.二十八》說其次第)。
    《法界次第中上》‥「一天眼通、二天耳通、三知他心通、
  四宿命通、五身如意通、六漏智通。」(次第異)。
【長俊】 長進,有所增長、改善。
  元.鄭廷玉《後庭花.第一折》‥「你這廝,貪酒溺腳跟,一世兒,不得長俊。」
  《醒世恆言.卷二十.張廷秀逃生救父》‥「若學了這等下賤之事,這有甚麼長俊?」
 
 ※阿文因近日修校古典小說,見「長俊」一詞,覺得挺有意思的,故予用上。
  「長俊」一詞,可比「長進」一詞,還有意思哩!
  長俊者‥長大,變英俊啦!
  語謂‥「黃毛丫頭十八變。」 正是「長俊」也!
  奈何‥有些人,長大了,變英俊、漂亮了,但腦袋智慧,卻沒跟著成長——
時常說些傻話(壞話)、做些傻事(壞事),使自己與他人,憂悲惱苦……
 
 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
■【阿文的回應】
安雅‥
  一個成人(成熟的人),當有勇氣、有智慧,能去面對過去的一切——
  倘若無法面對(不論是自己,或是別人的)過去,那就表示‥
這個成人,也不過是「生理成熟」,但卻「心理不成熟」。
  誰沒有「過去」呢?
  人與人之間,乃至於夫妻、親子之間,對於彼此的「過去」,就算不能接受、包容,也要有所「妥協」,倘不能「妥協」,那遲早都要「分道揚鏕」的;
如果不能接受、包容其過去,那就表示‥彼此之間的愛,也只是膚淺、薄弱的罷啦——其實‥愛自己,勝於愛對方。
 
  許多人,都會有妳這「為別人」的說詞(藉口)——
  所謂‥「為了身邊的人,不受自己過去的影響,保留一份純美的感情。」
  呵呵!說穿了,也不過是‥為了自己(而非真為對方),不使過去,破壞自己在其心目中的美好形象。
  所謂‥「何必讓別人,再承受一遍,自己過去的折磨呢?」
  倘會被別人的過去所折磨——那這個成人的心理,其實也是不成熟的。
(拿別人的過錯——喔!拿別人的過去,來折磨自己,那未免也太……蠢了吧?)
 
  所謂的「過來人」,就是「已走過來的人」——
若對自己或他人的過去,無法理性看待、缺乏智慧分解,那就不是「過來人」啦!
還會用自己(他人)的過去,來折磨自己,那真的是‥愚不可及!
如何「跟自己(他人)的過去——過不去」呢?
 
   那個愛情名作家〈瓊瑤〉,是怎麼說的呢?
「你的過去,我來不及參與;你的未來,我再也不會錯過!」
  有人就說‥「你的前半生,我未能參與;你的後半生,我奉陪到底。」
  一個理智成熟的人,當是會說‥
「你的過去,我沒能參與;過去的,就讓它過去——
 讓我們一起攜手開創‥屬於我們的未來吧!」

 
  阿文許是站得太高,調也唱得太高啦!因而就是不能認同那些‥
刻意想要忘掉過去,而燒毀、丟棄日記、書信、紀念物等等之類的做法。
感覺‥那像是個罪犯,想毀滅證據般——
只要毀滅了,就可以自欺欺人,當一切都沒發生過的樣子。
(當然‥他人要怎樣,阿文也不能怎樣,即使不認同,也不得不尊重他的選擇。)
  人,可以將自己的過去‥「塵封、冰凍」,但無須「毀滅」是也!
  阿文若是有段不堪回首的過去,那就會跟人說‥
「你對我的過去,那麼好奇啊!想知道?
 你能接受、包容嗎?
 我不想說謊欺騙你,所以‥我不告訴你——
 倘若你不能接受、包容我的過去,那麼‥
 你還是等我死了,再去打開這個箱子,閱讀我的過去吧!」

                 阿文
                   2009.06.27.六 22:23:30
 

2008/12/04

◎學佛之要事

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 07:25:39

   ◎學佛之要事

                     ○潘文良 撰

  友人閱讀佛教經書後,便也開始素食。
  日前——
  其母打電話來,問他有無到阿文家,後與阿文說道‥「他有去你那,你也勸勸他!人都在瘦了,還要吃什麼素?身體不好,還一直抽煙……你也勸勸他…… 菸、酒、檳榔,也不戒掉,還吃啥素?」
  阿文笑道‥「呵呵呵!啊菸是菸草製成的、酒是米麥高粱釀成的、檳榔也是植物,都是『素的』呀!」
  友乎!友乎!豈不知‥菸、酒、檳榔,危害於人,不異,乃至更甚肉食哉?
  只得道‥「抽菸、喝酒、嚼檳榔者,亦可信佛、學佛也!然‥信佛、學佛了,則當思戒此不良嗜好也!」

 
  阿文也曾吃「方便素」(肉邊菜)多年——出外工作,到自助餐店,就只夾菜、不夾肉;人家買便當回來,就將雞腿、排骨、焢肉等,夾給別人吃;喜慶宴會,主人未辦素桌,就只好夾菜吃。
  後來,看了些經典、論述,方才了知‥信佛、學佛,也不一定要素食。
 
  原始佛教中,佛陀並非素食,而是「依次乞食,日食一餐,過午不食」,乞得什麼飲食,就吃什麼飲食;或有信施,請僧供養,辦桌盛上‥山珍海味、美食佳餚,亦隨緣隨量,而食之也!
  古天竺,佛陀時代——
  「素食」,是喜歡跟佛陀作對、每欲破佛教戒的〈提婆達多〉,所提倡的。
  提婆達多說‥「佛陀未素食,我素食,故我比佛陀,更有修行、更得成就。」於是‥努力宣傳、推廣「素食」的種種好處、利益、功德;另一方面,當然也極力訴說‥肉食的種種壞處、弊害、罪過,好使人們,因為懼怕,而「捨過求功」也!
  豈不知‥若素食純淨、功德殊勝,而可得成就,那麼‥一切外道素食行者,皆可得成就;一切馬牛羊兔等,草食動物,更應可速得成就?
 
  而中國佛教,素食文化的形成,乃是源於‥梁武帝制斷酒肉的成效。
  梁武帝在《孝思賦》中提到‥武帝奉行素食的理由,是為了‥「表達對父母的孝思」。此外,在《斷殺絕宗廟犧牲詔》中,也提到‥梁武帝是基於「儒家的仁恕精神」而下詔。
  梁武帝藉著政治力量,果然使「素食」,推展得很成功。
 
  人或謂‥「肉食助長殺業。」
  但問‥「素食就不助長殺業嗎?」
  君不見‥人們為了種植農作物,大舉砍伐森林、焚燒草原乎? 因此而死傷之動物、昆蟲,亦慘重也!
  農人耕地除草,一鋤下去……蚯蚓成兩半、蛄螻變二段、蝸牛破了殼、螞蟻壞了窩,乃至‥青蛙、蛇、鼠,也難逃喪命;噴灑農藥,會殺死多少小蟲、小獸呢?——如此「殺生害命」,只為種出好蔬果,以供人食用。
  仔細看來‥素食,其實也沒能減少殺業嘛! 牛羊豬兔、雞鴨魚蝦,是條命;小蟲小獸,也是條命啊!
  阿文這麼說,並非為了反對素食,只是為了‥說清楚事實罷了——
素食者,可謂‥「間接殺生」也!
到市場裡,買菜和買肉,其實一樣,都是會「助長殺業」。
 
  食肉者,則當食「三淨肉」,所謂‥「眼不見殺、耳不聞殺、不為我殺」者;另外‥「不自己殺、不教人殺」也! 亦可食‥「自死之獸肉、鳥獸殘之肉」(鳥獸殘‥鳥獸所吃剩的肉。 怕死嫌髒,就別吃嘍)
 
  阿文故道‥「你可以為了身體健康而吃素、可以為了發願而吃素……
為了種種原因、種種理由而吃素,但請不要說‥是因為信佛、學佛而吃素。 
何以故?
信佛、學佛,未必要吃素;不要,更不當在飲食上頭『做功課』也!」

  「飲食文化」,對於常人而言,有其是處;但對於欲修行者,則無是處——
飲食,對行者而言,只是為了「治渴療饑」,若成天為了‥素食好不好、肉食好不好;這要怎麼料理、那要怎樣才好吃……為此而花心思、傷腦筋,在這上頭做功課,則可謂是‥「捨本逐末錯用功」也!
  信佛、學佛,最要之事,當於事事中,乃至念念中,去除「貪瞋痴」——
但使「無明盡」,方能「慧解脫、心解脫」,而「了生脫死」。
  不必介意、不必執於‥吃素或吃葷;真要修行,則當於飲食之間——
自問‥「此等好食,令我貪乎?此等惡食,令我瞋乎?」
倘不辨該物是好食、惡食;不省自己是否貪食、瞋食,此即是痴。
倘素食,令我起貪瞋慢;倘肉食,令我起貪瞋慢——不離貪瞋慢,亦即是痴。

(慢‥高傲也! 食素者,每每「自命清高」,而覺己「高人一等」。)
  信佛、學佛,無論素食、肉食,若不知、不肯、不能‥止斷貪瞋痴,終究不解、不脫、不離‥憂悲惱苦也!
  或許‥在止斷貪瞋痴的道上,屢戰屢敗,但總要收拾精神,屢敗屢戰——
但隨憶、隨覺、隨觀,止斷貪瞋痴,這可比‥餐餐、日日、年年素食,更是要緊。
 
                  2008.12.03.三 10:24:39 初稿
 
      *      *      *      *
 
˙莫道信佛方素食,一菜長成萬蟲死;
 學佛最要為何事?精進去除貪瞋痴!

                  ——潘文良
 

 ▲每次種高麗菜,就會被蟲子,啃得千瘡百孔,不想噴農藥,就得勤抓蟲。
  但總是抓不勝抓,往往會被蟲子打敗,收穫能有三分之一,就得偷笑。

  高麗菜、小白菜等,是蟲子最愛吃的;露天栽種,難有不被大舉侵襲者。
  倘若用農藥一噴……蟲子死傷慘重也!
  市場上、超市中,所購得外表「很好看」的高麗菜、小白菜、大白菜等,若非「網室、溫室」栽種,則少有不用農藥者——只是「殘留有無、多寡」的問題。
  有些菜,一般蟲子不愛吃,如‥萵仔菜、茼萵、角菜、香菜、九層塔等,農民自然不會花時間去噴灑農藥。 (一般蟲子不愛吃,不過‥也有某些蟲子會吃,但損失不致太嚴重就是了。)
  有些菜,則有季節性,如‥蕹菜、青江菜、格藍菜、芥菜、紅鳳菜、番薯葉等,一段時間內,會長得很旺盛,蟲子尚未侵襲,故也不用噴灑農藥,但時節一過,蟲子即會大舉進攻,不噴灑農藥者,只好放著讓菜被啃光也!
 
 
 ▲隨便一抓,就有三、五十隻蟲……
  阿文不忍判之「死刑」,總是帶至「饑荒菜」等野菜處去放生。
  若不起慈悲者,必是一條也逃不得死。
  可知‥「一菜長成萬蟲死」,實在也不誇張啦!
  素食者,倘不自欺欺人,當亦知‥為了吃得此菜,也是犧牲很多生命,方得「收穫」的——不必褒己吃素,而貶彼吃肉者,蓋吃素所造成的「冤魂」,誠不比「吃肉」所造成的「冤魂」少也!
 

2008/11/11

◎花語

Filed under: 法海遊蹤 — avun1230 @ 07:21:18

 

   ◎花語

                 ○潘文良 撰

  一隻蝴蝶,飛到花間採蜜,看到葉片上的蟲仔,驚訝地叫道‥「哎呀……好醜的蟲仔啊!」
  蟲仔聽了,很不好意思,趕緊躲到葉片後,把自己給藏起來,卻又禁不住好奇地,探出頭來,望著蝴蝶,讚嘆道‥「哇……好漂亮的蝴蝶啊!」
  花不覺地‥「呵呵呵呵……」的笑了一陣,叫道‥
「蝴蝶!蝴蝶!你休嫌他醜,想你小時候,也是一條蟲。
 蟲仔!蟲仔!你也別害羞,等你長大後,也能變蝶兒。」
                  2005.11.12.六 06:18:32 初稿
 

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