阿文的網誌

2006/01/29

■魚雁千里共今緣 ○清靈-26-回信

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清靈‥                          ☆26

  看著淚水斑斑的信紙,阿文的心,也「沉寂」了下來……

  看到「生死如昨夢」一句,倒是頗為「驚訝」呢!

  看了一下日期——「九月十七日.零時五十分」……

  想想清靈「作夢」的時間,或許應該是‥「九月十六日.二十三時三十分」左右吧!?

  阿文那時候,正在後山「田寮」的屋頂上‥看星星。 後來,作了這麼首偈‥

「生死如昨夢,世間本是空;明覺無所著、寂滅任自由。」

  如果‥真的那麼「巧合」的話,那可真的是‥「不可思議」呢!

  這是阿文,在看完「華視」的‥「台灣靈異事件」,想到‥「生死、輪迴」的事,有所感想而作的。

  「台灣靈異事件」,播的是‥

  住在「金門」的〈小敏〉,有「感應」的能力,憑著一些感應,來到「台灣」找媽媽……

  小敏的媽媽,叫〈朱秀花〉(好像是吧!? 竟然忘了叫什麼,阿文還真是有健忘症),在十幾年前,被婆婆給「虐待」,說她「絞刀爿、鐵掃帚」,剋死了公公、剋死了先生……後來,她病死了,被婆婆隨便給埋了,結果‥竟然沒死,自己爬了起來,搭著渡般,偷渡到台灣,被一家診所的老闆給收留。 後來,診所的老闆,愛上了她,喝酒之後,竟把她給強暴了;她便逃離開了,在海邊,救了一個小女孩,自己卻被海浪給沖走了……還好,被人給救起,後來,她便在一家‥「廣慈博愛院」裡,奉獻了十幾年,結果‥病倒了,由於‥念念不忘,自己的女兒,所以‥靈魂出了竅,附身在一個‥住在「雲林」的「陳太太」身上……

  小敏就憑著感應,以及兩位刑事組的警察幫助……最後終於‥找到了媽媽。

(糟糕!竟然忘了‥那兩個警察,叫什麼名字了,反正就是「台灣靈異事件」的男女主角啦……啊!想到了!叫作‥〈尚智、玉芳〉啦!)

  過程,以及結局,都很感人啦!

 

  一時間,真是‥「千言萬語——不知從何說起」……

  阿文的心思,總是飛快的,總是來不及,把它給「記錄」下來……

有時,倒也覺得‥只要「了悟」就好了——「語言文字」,還真是「多餘」的呢!

 

  阿文有話說‥

「人都知道‥自己會死,但都不相信‥自己會死,也不希望‥自己會死。」

  不相信自己會死、不希望自己會死,但終究也是要死……為什麼人會怕死呢?因為‥這「人生世間」,真是太可意、太可愛了! (儘管有那麼多不如意。)

  若是死了,就沒能享受‥這「人生世間」的種種「欲味」了——

  眾生對於「欲味」,總是喜貪戀著,不知「欲味」,總多「過患」(過失、禍患)——有欲味,就有過患,眾生想要享受欲味,而不嘗受過患,那是不可能的,是故‥捨不得欲味,也就只好嘗受過患了——

  人人都怕死,但是‥更怕「離欲」‥不知「不離欲」,就免不了「死」。

  何謂「欲味」呢? 就是‥「色、聲、香、味、觸」,五種「塵境」,譬如‥「五顏六色的漂亮衣服、美妙旋律的音樂、芳香美麗的花朵、美味可口的飲食、細軟柔滑的感觸」等等,這些,都是為人所喜貪戀著的。

  講實際一點的,就是指‥「財、色、名、食、睡」(錢財、色欲、名利、飲食、睡眠),這是世人,之所希得、之所追求的;之所喜貪戀著的受享。

  何謂「過患」呢? 就是「過失」及「禍患」。

  人們喜貪戀著,種種世欲之受享,希求順利,則喜則貪;希求違逆,則厭則瞋;希求非順利、非違逆,則迷則痴;有貪、有瞋、有痴,則造作種種「惱害」之事‥「殺生、盜竊、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語」等,惱害自己,亦惱害他人,是故‥

  於人生世間的種種欲味,不能捨離「貪、瞋、痴」,則常造作‥種種惱害自他的業因,而不能脫離‥「生、老、病、死」之過失及禍患的果報,在「生、老、病、死」中,嘗受‥「憂悲惱苦、愁煩啼哭、擔心害怕」。

  人生世間,萬苦熾然啊!而人對於欲味,喜貪戀著故,也只好‥「以苦為樂、苦中作樂」了。

 

  阿文有偈道‥「人生世間裡,因我方有義;貪瞋不滅盡,惱苦難脫離。」

  人生世間,因為‥「有我」執於「我、我所有」故,一切人、事、時、地、物;情、理、法,才有了意義、才有了價值、有了作用;要是「無我」執於「我、我所有」的話,那麼‥一切人、事、時、地、物;情、理、法,也就沒什麼意義、沒什麼價值、沒什麼作用了。

  人生世間,是「我的人生世間」——

「我的人生世間,不是你的人生世間、不是他的人生世間;

 你的人生世間,不是他的人生世間、不是我的人生世間;

 他的人生世間,不是我的人生世間、不是你的人生世間。」

  各人有各人的「人生世間」,也就是說‥人生世間,是「個人主觀獨立的人生世間」,而非「客觀的人生世間」。 常人執於‥有一「客觀的人生世間」,這是錯誤的見解。 「客」,當是指「別人」——不是我的,就是你的,或是他的;不是你的,就是他的,或是我的;不是他的,就是我的,或是你的——

離開「我、你、他」,便無一「客觀的人生世間」,若有一「客觀的人生世間」,試問‥除了我、你、他,有誰知道那個‥「客觀的人生世間」呢? 若有一「客觀獨立的人生世間」,那麼‥對我、對你、對他,也是無意義、無作用的。

  簡而言之‥人生世間,是「我的人生世間」,對於一切「人、事、時、地、物;情、理、法」的「知見」(認知、見解),都是「主觀的知見」,而非「客觀的知見」,若是「認同」別人的知見,即是成為自己的「主觀的知見」;若是「不認同」別人的知見,那就還是「別人主觀的知見」。

  舉例來說‥

我的夢,是我的夢——因有我故,方有我的夢;若無我,則無我的夢。

我的夢,終究只是我的夢;我的夢,不是你的夢、不是他的夢。

各自有各自的夢——若是兩人,作了同樣的夢,只能說‥「兩人做同樣的夢‥兩個夢一樣」,而不可說是‥「兩人做一個夢」。

  這個「主觀的人生世間」,一切都是因為‥我「循業發現‥此有故彼有、此無故彼無;此生故彼生、此滅故彼滅」——因我依循著種種行為,而有種種發現(人事時地物),譬如‥有到學校的行為,就有看到老師、同學……上課讀書等發現;有到菜市場的行為,就會有商販、買客、買賣貨物的發現。

  我、你、他,有相同的業行,就會有相同的發現。譬如‥夜晚時候,誰要是抬頭看天,誰就會有看到星星、月亮的發現。

  我、你、他,有不同的業行,就會有不同的發現。譬如‥夜晚時候,同一時間,有人看天、有人看電視、有人看書,那麼‥所發現的,也就不同啦!

  這就是所謂的‥「業報相應」。業是「因」、報是「果」,有什麼樣的業因,就會有什麼樣的果報相應。

  有「共業」,就有「共報」;若「不共業」,就「不共報」。

  共業中,亦有不共業,是故‥共報中,亦有不共報。

  譬如‥旅行團出國觀光,這是「共業」,但「共業中,有不共業」,於是‥

「共報中,就有不共報」——有的人注重看,到處拍照留念;有的人注重吃,吃遍大街小巷;有的人愛買外國貨,提得大包小包的;有的人好色,找外國妞,尋花問柳去也! (換個說法——)

  一起「旅行」是共業,但大家眼見各異、耳聞各異、心思各異,此又為「不共業」,於是‥到同一目的地,則是「共報」,但因個人所為不同、所受不同,也就「不共報」啦! 譬如‥同到一勝地,有的人,看風景;有的人,忙著找小吃;有的人,忙著買東西,這就是「不共報」啦!

  譬如‥全班聚在教室聽課,這是「共業」,但「共業中,有不共業」,有的人專心、有的人分心;有的人精勤、有的人怠惰,於是‥每個人,聽了多少、了解多少,都各有其別;要說‥考試是「共報」的話,那麼‥「共報中,就有不共報」,其成績分數,即各有其別。

  「生老病死」,是眾生的「共業~共報」;生而有「貧賤富貴、美醜智愚、殘全疾健、順逆夭壽」等差別,這是眾生「共業中不共業~共報中不共報」的結果。

  人生世間,因有「我、我所」故,一切「人、事、時、地、物;情、理、法」,方有其意義,人人各自有其業行、各自有其發現,故各自有其知見——同一「人、事、時、地、物;情、理、法」,對不同人來說,對其「喜貪戀著」的程度,則有不同的意義、不同的價值、不同的作用——於是‥

  有的人,營營於錢財、汲汲於名利;有的人,視錢財如糞土、視名利如浮雲。

  有的人,「道義分兩邊、利字擺中間」;有的人,重道尚義,為人捨己。

  有的人,珍饈美味,食無厭足;有的人,粗茶淡飯,甘之如飴。

  …………

  「人生世間裡,因我方有義」,而「我」從何來呢?

  「我」從「無明」而來。

  所謂‥「無明」,不是「不明原因」,而是「無光明」之意;「無明」是個比喻‥以「沒有太陽,則長夜漫漫,暗無光明」,比喻「沒有智慧,則愚暗昏昧」。

  「無明」即是‥「貪、瞋、痴」,以「貪、瞋、痴」故,令人心穢智羸,愚暗昏昧,而不見人生世間之真相、不解人生世間之真理——

  於是‥「此有故彼有、此生故彼生‥無明緣行~行緣識~識緣名色~名色緣六入~六入緣觸~觸緣受~受緣愛~愛緣取~取緣有~有緣生~生緣老死‥憂悲惱苦、愁煩啼哭」。

  若能‥「捨離~滅盡‥貪、瞋、痴」的話,那麼‥

  「此無故彼無、此滅故彼滅‥無明滅則行滅~行滅則識滅~識滅則名色滅~名色滅則六入滅~六入滅則觸滅~觸滅則受滅~受滅則愛滅~愛滅則取滅~取滅則有滅~有滅則生滅~生滅則老死‥憂悲惱苦、愁煩啼哭滅。」

  人生世間,皆因「無明‥貪、瞋、痴」,而有「我、我所」之執,才有了意義、有了價值、有了作用。

  人難以捨離~滅盡「貪、瞋、痴」,故於‥「眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身碰觸、意思法」時,順則因喜而貪、逆則因厭而瞋、不順不逆則因迷而痴,於是‥有種種業行、種種惱害——是故‥不能捨離~滅盡「貪、瞋、痴」,則不能捨離~滅盡憂悲惱苦、愁煩啼哭。

  唯有「想透、看破、放下、捨得‥慧解脫、心解脫」,才能‥

「若欲自證,則能自證‥『我生已盡、梵行已立、所作已辦,自知不受後有』。」

  能「想透、看破」,了悟這「無明‥貪、瞋、痴」的過患,便是「慧解脫」;能「放下、捨得」,這人生世間的種種「欲味」,便是「心解脫」——

捨離~滅盡‥解脫——解脫則無「憂悲惱苦、愁煩啼哭」也!

  慧解脫、心解脫,則不必他證‥「如人飲水,冷暖自知」,若欲自證,則能自證‥「我之生死輪迴已滅盡、清淨梵行以成立;所要所的事,都已辦好,自己能知道‥不再嘗受以後,所有的生老病死‥憂悲惱苦、愁煩啼哭。」

 

  既知「人生世間」,是「我的、主觀的人生世間」,則當知‥

「各人吃飯各人飽、各人穿衣各人暖;各人的苦各人受、各人的業各人了」。

  人生世間,本「無作者」(無我),因執「我、我所有」故,也就有「業報」,一切業報,都是‥「循業發現」而「自作自受」——

是故‥「善業有善報、惡業有惡報、不善不惡業有不善不惡報」——

「一切為心造」,要得「善報」,或者是「惡報」,就看自己所想的、所說的、所做的,是「善業」,或者是「惡業」了。

  是故‥要活在「憂悲惱苦、愁煩啼哭」的人生世間裡,也是「自作自受」;

要活在「不憂悲惱苦、不愁煩啼哭」的人生世間裡,也是「自作自受」。

  阿文且作總結曰‥

「色有美醜、聲有悅噪、香有芳臭、味有甘苦、觸有滑澀、法有喜悲‥

 有順於心者、有逆於心者、有不順不逆於心者——

 『順心則喜~喜則增貪~貪則勞苦;

  逆心則厭~厭則增瞋~瞋則熱惱;

  不順不逆心則迷~迷則增痴~痴則散亂。』

 是故‥『眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身碰觸、意思法』時,

 心裡怎麼想,則口就怎麼說、身就怎麼做,故當慎動心念——

 順者,如實知順,不因喜而貪;

 逆者,則如實知逆,不因厭而瞋;

 不順不逆者,則如實知不順不逆,不因迷而痴——

 『不貪、不瞋、不痴』,則不戀著於『色、聲、香、味、觸、法』;

 不迷戀、不執著,則不生憂悲惱苦、不用愁煩啼哭也!」

 

    ※      ※      ※      ※

 

  「生死如昨夢,世間本是空;明覺無所著、寂滅任自由。」

 

  《金剛經》中,佛道‥

「一切有為法,如夢幻泡影、如露亦如電,應作如是觀。」

  

  《圓覺經》中,佛道‥

「善男子!此菩薩,及未世眾生——

 修習此心,得成就者;於此無修,亦無成就。

 圓覺普照,寂滅無二。

 於中,百千萬億.阿僧祇.不可說.恆河沙,諸佛世界——

 猶如空華,亂起亂滅。

 不即、不離;無縛、無脫。

 故知眾生‥本來成佛,生死涅槃,猶如昨夢。」

 

  阿文有偈道‥

「昨夜夢裡,無限光景,一覺醒後,無蹤無跡;

 今生妄中,萬般作用,無常到時,何從何去?」

「且看夢中,幻化景象,醒來方知‥一切是妄;

 再觀世間,無常模樣,悟處才識‥萬法皆空。」

「夢中得寶,手舞足蹈,醒來成空,嘆天徒笑;

 貪欲多求,增業結惡,觀生如夢,離苦得樂。」

「儘管夢中,萬般光景,驚險刺激、歡樂甜蜜,

 五更雞啼、太陽昇起,一寐覺醒,剎那成空。

 我道如此‥人生是夢,睡時朦朧、醒若雲風,

 當作是念,一切不著,自得清淨,無邊大樂。」

 

  「夜有所思,夜有所夢‥善思則善夢、惡思惡夢、不善不惡思則不善不惡夢」

——「睡眠」是意識昏昧時的行為;「夢」則是意識散亂,取過去留下之塵影(法),編排造作之所成,因只是「法塵」,故不受時、空約束,可飛天遁地,悠遊於過去、現在、未來;又因缺乏「作意」(注意)故,醒時,通常都不記得。

  「夢境本妄、夢境本空」‥因有「我」故,方有「我的夢」,作夢的人,往往不知是在作夢——於夢中,不知夢境是妄、夢境是空,執夢為真、執夢為有,居然隨夢中所發現的‥「人、事、時、地、物;情、理、法」,之「得失成敗、聚散離合、通順違逆、吉凶禍福」,而「喜怒哀樂、憂悲惱苦、愁煩啼哭」。

  待醒來時,方知方覺‥夢中一切「人、事、時、地、物;情、理、法」皆空;欲尋欲覓,了不可得——夢,「妄生、妄滅‥生無來處、滅無去處」是也!

  人生亦如夢、世間亦如夢境——「夢住夢空」‥作夢之時,即當知‥「夢境是空」,而不待夢滅方空、不待夢醒方空也!

  人生世間,亦不過是「我的投影」——

  譬如‥有我照鏡子的行為,才會有我鏡中影像的發現——若無我照鏡子的行為,則鏡子中,就不會有我的影象存在。

  譬如‥有我昏沉的睡眠行為,才會有我意識散亂時,作夢的發現——若無我睡眠的行為,則無我作夢的現象。

  待人了知、明覺時,亦將會發現‥人生世間本空——

  然而‥「人生世間住,人生世間空」——不待人生世間滅,則亦當知‥人生世間空。

  人生世間的一切種種,不過有如‥夢中的一切種種,只因「貪、瞋、痴」,喜貪戀著故,方執以為實有——

  譬如‥看戲時,因喜貪戀著,居然忘了‥戲本是妄,而執戲以為實,隨戲中人物之‥「得失成敗、聚散離合、通順違逆、吉凶禍福」,而「喜怒哀樂、憂悲惱苦、愁煩啼哭、牽掛恐怖」;人家不過是在「演壞人」,路上碰見了,居然予以咒罵、予以丟石頭、予以扔雞蛋呢!人家不過是在「演超人」,路上看到了,居然還要人家飛天、舉起車子呢!

  若能了知‥「戲本是妄」,不喜貪戀著於戲,方才能「旁觀者清」地‥欣賞戲中人的演出啊!

  現在,有拍攝一種影片,有很多不同的「劇情發展」,以及「結局」,供給個人不同的喜好,而自選其劇情,後來的發展及結局——人生世間,也是一樣的‥一念之差,其未來的發展與結果,就會有所不同——這「一念之差」,全看人如何「自主」啊!

  若能了知‥人生世間,是「自我主觀獨立的人生世間——人生世間本是空」,本是「因我而有意義(價值、作用)」,明覺而無所喜貪戀著,那麼‥也才能夠「自由自在」的‥「遊戲人生世間」啊!

 

    ※      ※      ※      ※

 

  要說‥「中台禪寺」的「剃渡風波」嘛……

  星期三(民國八十五年九月十八日)的「華視新聞雜誌」,所報導的,倒是蠻「正面」的。到目前,只有三位,被家人帶回的比丘尼「還俗」。報導中,採訪了好幾個比丘尼,也都說出她們的心聲——

  「出家是自願的、是福報、是想開了,而不是被灌迷湯、中符法……」

  「出家是為了‥自利~利人;自覺~覺人;自渡~渡人……」

  …………

  她們在經過溝通之後,也都能夠,得到父母的贊同與祝福。(雖然有的是在「生米已成熟飯——無可奈何」的情況下,只好接受「事實」。)

  還報導了一些‥出家人的生活、志業、人生觀,及其意義等等,想必能令社會大眾,對於佛教、佛法,有更進一步的認知、了解吧!?

  然而‥還是有一些父母,不能了解,因而無法認同、不肯接受的。

 

  要說阿文的看法嘛!

  一般父母、社會大眾,之所以會對「出家」,不能認同、不能接受,其最大的原因是‥人性的墮落——

  蓋人要‥「學壞容易、學好難」啦!

  想想那些「浪子」——

  所謂‥「人非聖賢,孰人無過? 知過能改,善莫大焉! 放下屠刀,立地成佛——浪子回頭金不換。」

  可是‥「浪子」要回頭,何其難啊!? 浪子有心要回頭,可是‥「黑道」卻不肯「放人」,而「白道」也不肯「接人」(接納人)。

  那些曾在監獄裡關過的「受刑人」,走出監獄,有心向善,可是‥過去的黑道兄弟,還是運用種種手段,死拉活拖的,要再把他給拖下水;而他想找一份「正當的工作」,卻因為曾是「罪犯」,而為人所拒絕,還要被人輕視、排斥、譏笑、諷刺呢! 在在讓他「踢鐵板」,因而失望,結果‥又再度的跳入(掉入)「江湖」之中,去為非作歹、行兇幹壞。 (「跳」是故意的、「掉」是不小心的。)

  阿文就來節錄一下‥《長阿含經.世紀經.世本緣品》中的故事好了——

  佛告比丘‥「火災過已,此世天地,還欲成時,有餘眾生‥福盡、行盡、命盡,於『光音天』命終,生『空梵』處,於彼生染著心,愛樂彼處‥

〔願餘眾生,共生彼處!〕

  發此念已,有餘眾生,福、行、命盡,於光音天,身壞命終,生空梵處。

  時,先生梵天,即自念言‥〔我是『梵王——大梵天王』,無造我者,我自然有,無所承受;於千世界,最得自在,善諸義趣,富有豐饒,能造化萬物,我即是‥一切眾生父母。〕

  其後來諸梵,復自念言‥〔彼先梵天,即是『梵王——大梵天王』,彼自然有,無造彼者,於千世界,最尊第一,無所承受,善諸義趣,富有豐饒,能造萬物,是眾生父母——我從彼有。〕

  彼梵天王,顏貌容狀,常如童子,是故梵王,名曰‥〈童子〉。

  或有是時,此世還成世間,眾生多有,生光音天者,自然化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,壽命長久。

  其後,此世變成大水,周遍彌滿;當於爾時,天下大暗,無有日月、星辰、晝夜,亦無歲月、四時之數。

  其後,此世還欲變時,有餘眾生,福盡、行盡、命盡,從光音天命終,來生此間,皆悉化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,久住此間。

  爾時,無有男女、尊卑、上下,亦無異名;眾生共生世,故名「眾生」。

  是時,此地有自然『地味』出,凝停於地,猶如醍醐;地味出時,亦復如是,猶如生酥,味甜如蜜。

  其後,眾生以手試嘗,知為何味,初嘗覺好,遂生『味著』;如是輾轉,嘗之不已,遂生『貪著』,便以手掬,漸成『摶食』,摶食不已。

  餘眾生見,復效食之,食之不已。

  時,此眾生,身體粗澀,光明轉滅,無復神足,不能飛行。

  爾時,未有日月,眾生光滅;是時,天地大暗,如前無異。

  其後久久,有大暴風,吹大海水,深八萬四千由旬,使令兩披飄,取日宮殿,著『須彌山』半,安日道中,東出西沒,周旋天下。

  第二日宮,從東出西沒。

  時,眾生有言‥『是即昨日也!』

  或言‥『非昨日也!』

  第三日宮,繞須彌山,東出西沒。

  彼時,眾生言‥「定是一日。」

  (日者,義言是『前明』因,是故名為『日』。 日有二義‥『一曰‥住常度;二曰‥宮殿。』)」

  …………(中略。)

  佛告比丘‥「劫初眾生,食地味已,久住於世——其食多者,顏色粗悴;其食少者,顏色光潤‥然後,乃知眾生‥顏色、形貌優劣,互相是非——

  言‥『我勝汝,汝不如我!』

  以其『心存彼我‥懷諍競』故,地味消竭。

  又,『地皮』生,狀如薄餅,色味香潔。

  爾時,眾生聚集一處,懊惱悲泣,搥胸而言‥「咄哉!為禍!今者,地味忽不復現。」(猶如今人,得盛美味,稱言美善,後復失之,以為憂惱,彼亦如是,憂惱悔恨。)

  後食地皮,漸得其味——其食多者,顏色粗悴;其食少者,顏色潤澤‥然後,,乃知眾生,顏色、形貌優劣,互相是非——

  言‥『我勝汝,汝不如我!』

  以其『心存彼我‥懷諍競』故,地皮消竭。

  其後,復有『地膚』出,轉更粗厚,色如天花、軟若天衣,其味如蜜。

  時,眾生復取共食,久住於世——食之多者,顏色轉損;貪甚少者,顏色光澤‥然後,乃知眾生,顏色、形貌優劣,互相是非——

  言‥『我勝汝,汝不如我!』

  以其『心存彼我‥懷諍競』故,地膚消竭。

  其後,復有自然『粳米』,無有糠芒,不加調和,備眾美味。

  爾時,眾生聚集而言‥「咄哉!為禍!今者,地膚忽不復現。」(猶如今人,遭禍逢難,稱言‥『苦哉!』 爾時,眾生亦復如是,懊惱悲嘆。)

  其後眾生,便共取粳米食之,其身粗醜,有男女形,互相瞻視,遂生『欲想』,共在屏處,為不淨行。

  餘眾生見,言‥『咄!此為非!云何眾生,有如此事?』

  彼行不淨男子者,見他呵責,即自悔過,言‥『我所為非!』即身投地。

  其彼女人,見其男子,以身投地,悔過不起;女人即便送食。

  餘眾生見,問女人言‥『汝持此食,欲以與誰?』

  答曰‥『彼悔過眾生,墮不善行者,我送食與之。』

  因此言故,世間便有‥『不善夫主』之名,以送飯與夫,因名之為『妻』。

  其後眾生,遂為淫逸,不善法增;為自障蔽,遂造屋舍——以此因緣故,始有『舍』名。

  其後眾生,淫逸轉增,遂成『夫妻』。

  有餘眾生,壽、行、福盡,從光音天命終,來生此間,在母胎中——因此世間,有『處胎』名。

  爾時,先造『瞻婆城』,次造『伽尸婆羅柰城』,其次造『王舍城』‥日出時造,即日出時成——以此因緣,世間便有『城郭、郡邑‥王所治』名。

  爾時,眾生初食,自然粳米時,朝收暮熟、暮收朝熟,收後復生,無有莖稈。

  時,有眾生,默自念言‥〔日日收穫,疲勞我為,今當並取,以供數日。〕 即使並穫,積數日糧。

  餘人於後,語此人言‥『今可相與,共取粳米。』

  此人答曰‥『我已先積,不須更取,自隨意去。』

  後人復自念言‥〔前者能取,二日餘糧,我豈不能取,三日糧耶?〕此人即積,三日餘糧。

  復有餘人,語言‥『其取糧去來。』

  此人答曰‥『我已取三日餘糧,汝欲取者,自隨汝意。』

  此人念言‥〔彼人能取,三日糧,我豈不能,取五日糧耶?〕取五日糧已。

  時,眾生競積餘糧故,是時,粳米便生糠芒,收已不生,有根稈現。

  爾時,眾生集在一處,懊惱悲泣,拍胸而言‥『咄!此為禍哉!』

  自悼責言‥『我等本皆化生,以念為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙。

其後,地味始生,色味具足,時,我等食此地味,久住於世——其食多者,顏色轉粗;其食少者,色猶光澤‥於是,眾生心懷彼我,生『憍僈心』——

言‥「我色勝,汝色不如。」

諍色憍慢故,地味消滅。

更生地皮,色香味具,我等時,復共取食之,久住於是世——其食多者,色轉粗悴;其食少者,色猶光澤‥於是,眾生心懷彼我,生憍慢心——

言‥「我色勝,汝色不如。」

諍色憍慢故,地皮消滅。

更生地膚,轉更粗厚,色香味具,我等時,復共取食之,久住於是世——其食多者,色轉粗悴;其食少者,色猶光澤‥於是,眾生心懷彼我,生憍慢心——

言‥「我色勝,汝色不如。」

諍色憍慢故,地膚消滅。

更生自然粳米,色香味具,我等時,復共取食之,朝穫暮熟、暮穫朝熟,以收隨生,無有載收。由我爾時,共積聚故,米生糠芒,收已不生,現有根稈,我等,今者,寧可共封田宅,以分疆畔!」』

  時,即共分田,以異疆畔,計有彼我。

  其後,遂自藏己米,盜他田穀。

  餘眾生見已,語言‥『汝所為非!汝所為非!云何自藏己物,盜他財物?』

即呵責言‥『汝後必復為盜!』

  如是不已,猶復為盜。

  餘人復呵言‥『汝所為非!何故不休?』 即便以手杖打,將詣眾中,告眾生言‥『此人自藏粳米,盜他田穀。』

  盜者復言‥『彼人打我。』

  眾人聞已,懊惱涕泣,拊胸而言‥『世間轉惡,乃是惡法生耶?』

  遂生憂結、熱惱、苦報‥『此是「生、老、病、死」之原,墜墮惡趣之因。

有田宅疆畔別異,故生諍訟,以致怨仇,無能決者;我等,今者,寧可立一「平等主」,善護人民,賞善罰惡,我等眾人,各共減割,以供給之。』

  時,彼眾中,有一人,形質長大、容貌端正,其有威德。

  眾人語言‥「我等,今欲立汝為主,善護人民,賞善罰惡,當共減割,以相供給。」

  其人聞之,即受為主‥應賞者賞、應罰者罰——於是,始有「民主」之名。

初民主有子,名曰〈珍寶〉;珍寶有子,名曰〈好味〉;好味有子,名曰〈靜齋〉;靜齋有子,名曰〈頂生〉;頂生有子,名曰〈善行〉;善行有子,名曰〈宅行〉;宅行有子,名曰〈妙味〉;妙味有子,名曰〈味帝〉;味帝有子,名曰〈水仙〉;水仙有子,名曰〈百智〉;百智有子,名曰〈嗜欲〉;嗜欲有子,名曰〈善欲〉;善欲有子,名曰〈斷結〉;斷結有子,名曰〈大斷結〉;大斷結有子,名曰〈寶藏〉;寶藏有子,名曰〈大寶藏〉;大寶藏有子,名曰〈善見〉;善見有子,名曰〈大善見〉;大善見有子,名曰〈無憂〉;無憂有子,名曰〈洲渚〉;洲渚有子,名曰〈殖生〉;殖生有子,名曰〈山岳〉;山岳有子,名曰〈神天〉;神天有子,名曰〈遣力〉;遣力有子,名曰〈牢車〉;牢車有子,名曰〈十車〉;十車有子,名曰〈百車〉;百車有子,名曰〈牢弓〉;牢弓有子,名曰〈百弓〉;百弓有子,名曰〈養牧〉;養牧有子,名曰〈善思〉。

  從〈善思〉已來,有十族,轉輪聖王,相續不絕‥一名〈伽兔粗〉、二名〈多羅婆〉、三名〈阿葉摩〉、四名〈持施〉、五名〈伽楞伽〉、六名〈瞻婆〉、七名〈拘羅婆〉、八者〈般闍羅〉、九者〈彌私羅〉、十者〈聲摩〉。

  〈伽兔粗王〉,有五轉輪聖王;〈多羅婆王〉,有五轉輪聖王;〈阿葉摩王〉,有七轉輪聖王;〈持施王〉,有七轉輪聖王;〈伽楞伽王〉,有九轉輪聖王;〈瞻婆王〉,有十四轉輪聖王;〈拘羅婆王〉,有三十一轉輪聖王;〈般闍羅王〉,有三十二轉輪聖王;〈彌私羅王〉,有八萬四千轉輪聖王;〈聲摩王〉,有百一轉輪聖王;最後有王,名〈大善生從〉——

  〈聲摩王〉有子,名〈烏羅婆〉;烏羅婆有子,名〈渠羅婆〉;渠羅婆有子,名〈尼求羅〉;尼求羅有子,名〈師子頰〉;師子頰有子,名〈白淨王〉;白淨王有子,名〈菩薩〉;菩薩有子,名〈羅侯羅〉——由此本緣,有『剎利』名。

  爾時,有一眾生,作是念言‥〔世間所有家屬、萬物,皆為‥『刺、棘、癰、瘡』,今宜捨離,入山行道,靜處思惟。〕時,即遠離家刺,入山靜處,樹下思惟;日日出山,入村乞食。

  村人見已,加敬供養。

  眾共稱善‥『此人,乃能捨離家累,入山求道。』

  以其能離惡不善法,因是稱曰為‥〈婆羅門〉。

  婆羅門眾生,有一能行禪者,便出山林,遊於人間,自言‥『我不能坐禪。』

  因是名曰‥〈無禪婆羅門〉。

  經過下村,為不善法,施行毒法,因是相生,遂便名〈毒〉——

  由此因緣,世間有『婆羅門種』。

  彼眾生中,習種種業,以自營生,因是故,世間有『居士種』。

  彼眾生中,習諸技藝,以自生活,因是世間,有『首陀羅種』。

  世間先有此『釋種』出已,然後有『沙門種』。

  『剎利種』中,有人自思惟‥〔世間恩愛,汙穢不淨,何足貪著也?〕於是捨家,剃除鬚髮,法服求道‥『我是沙門!我是沙門!』

  婆羅門種、居士種、首陀羅種,眾中有人自思惟‥〔世間恩愛,汙穢不淨,何足貪著也?〕於是捨家,剃除鬚髮,法服求道‥『我是沙門!我是沙門!』

  若剎利眾中,有『身行不善、口行不善、意行不善』,行不善已,身壞命終,一向受苦。

  或婆羅門、居士、首陀羅‥『身行不善、口行不善、意行不善』,彼行不善已,身壞命終,一向受苦。

  剎利種‥『身行善、口行善、意行善』,身壞命終,一向受樂。

  婆羅門、居士、首陀羅‥『身行善、口行善、意行善』,身壞命終,一向受樂。

  剎利種,身中有二種行;口、意有二種行——彼身、口、意行,二種行已,身壞命終,受苦、樂報。 (『二種行』者,指『善行、惡行』。)

  婆羅門、居士、首陀羅,身二種行;口、意有二種行——彼身、口、意行,二種行已,身壞命終,受苦、樂報。

  剎利眾中,剃除鬚髮、服三法衣,出家求道,彼修『七覺意』,彼以信堅固,出家為道,修無上梵行,於現法中,自身作證‥『我生死已盡、梵行已立、所作已辦,更不受後有。』

  婆羅門、居士、首陀羅,剃除鬚髮、服三法衣,出家求道,彼修『七覺意』,彼以信堅固,出家為道,修無上梵行,於現法中,自身作證‥『我生死已盡、梵行已立、所作已辦,更不受後有。』

  此四種中,出〈明行成〉,得〈阿羅漢〉,為最第一。

  是時,梵天說是偈言‥

『剎利生為最,能集諸種姓;明行成具足,天人中為最。』」

  佛告諸比丘‥「彼梵天,說此偈,為『善說,非不善說;善受,非不善受』,我所印可!所以者何? 我今如來、至真、等正覺,亦說此偈‥

『剎利生為最,能集諸種姓;明行成具足,天人中為最。』」

  爾時,諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

 

  但看世紀初的眾生,來生此間,皆是「化生」——

  【化生】 就是僅依「業緣」而生,不需要「父精母血」之不淨物,亦不需於不淨處「住胎」;亦不會受出生時,如山逼迫的痛苦。

  【歡喜為食】 但以「歡喜」為食,不用任何粗澀的飲食,是故‥也沒有一切病痛、也沒有屎尿等「排泄物」。

  【身光自照】 身體會散放光明,自照世間,不必害怕「黑暗」,沒有「停電」的困擾、沒有「核電廠」污染的問題。

  【神足飛空】 來去自如,不必走得要死要活;不必車馬等交通工具,沒有找不到停車位的麻煩、沒有交通事故、沒有空氣污染、沒有噪音污染等問題。

  【安樂無礙】 生活平安快樂,無所障礙,自由自在。

  【久住此間】 壽命長久,安樂無限。

  那時候,沒有‥「男女、尊卑、上下」的差別,也沒有種種‥不一樣的名字;因為「眾生共生世」,故皆同名為〈眾生〉。

 

  只因後來,愈加貪著於「欲味」,而眾生則愈加「墮落」。如今的世間呢?

  放眼所及——這個世間‥「殺生、盜竊、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪欲、瞋恨、痴迷」‥十惡充滿——這全是眾生「共業」(共同的行為)使然啊!

  眾生喜貪戀著於「欲味」,慚愧之心,日漸薄弱、麻痹;執非成是,明知故犯,結果‥

「少見多怪,多見就不怪;大家錯了,就變成對的;大家都苦,就變成樂的。

 要錯大家一起錯——大家都錯了,也就錯得心安理得;

 要苦大家一起苦——大家都吃苦,也就苦得理所當然。」

  如今眾生——

  殺生為食,視為理所當然;於眾生命,不予而取,殺之為食,視為理所當然;男女行淫,視為理所當然‥油嘴滑舌、油腔滑調地‥甜言蜜語、溫言柔語的‥哄、騙、誘、拐,得以「殺、盜、淫」一番,亦視為理所當然。

  如是「惡行」為「理所當然」,不斷惡行故,也就不得不嘗受‥「惡業」所帶來的「惡報」,為惡報而「憂悲惱苦、愁煩啼哭」一番。

  阿文有話說‥

「握拳落土,呱呱而泣,其父母,依床而笑——生,是喜是憂?

 撒手歸天,悠悠而笑,其子孫,伏棺而泣——死,是哀是樂?」

  生是苦啊! 有生就有「老苦、病苦、死苦」;就有「恩愛別離苦、怨慎相會苦、求而不得苦、五蘊熾盛苦」;就有「地災、水災、火災、風災、刀兵、饑渴」等等,種種無量諸苦——生是苦啊!是故‥出生時,因苦而哇哇大哭。

  而其父母親人呢? 一個個笑顏逐開、其樂不可支——不過是在說‥「歡迎你來‥跟我們一起,受苦受難!」(人,真的是喜歡「幸災樂禍」的。)譬如‥於沙漠中,嘗受饑渴之苦,忽見有人,心生歡喜,謂‥「總算有人作伴——陪我同甘苦、共患難了——要死,也有個伴,真好!」

  死是樂啊!(此言「壽終命盡」之外,而自殺除外。) 死,是代表這一世的「業報已盡」,譬如‥欠債已償——債已還盡,豈不樂哉? 此身譬如衣服,衣服穿舊了、穿破了、穿爛了,只得扔了~再換一件新衣服——有新衣服穿,豈不樂哉? 又如‥房舍,久經歲月摧殘,漏了、破了、塌了、倒了,於是‥再行建造一間新屋,豈不樂哉?

  而其子女親人呢? 一個個悲傷痛哭,捨不得死者走——其實‥是在「哭自己」啊!〔人家已經還完債~搬到新屋去住了,我還要繼續還債、住破舊的房子……可憐啊!可憐!〕 譬如‥監獄中的受刑人,見人刑期已盡,要出監獄了,而思及自己,出獄之日,還遙遙無期,豈不悲傷難過呢?

  「生死」雖苦,「欲味」更苦,若能趣向「捨離~滅盡『貪、瞋、痴』‥慧解脫、心解脫」,那麼‥不喜貪戀著於「欲味」‥則生死,也就「苦不了人」了——「生死如昨夢」啊!

  而「菩薩行者‥不畏生死、不畏離欲」——「了生脫死~涅槃自在」,雖然是當務之急,不過‥菩薩為了利益一切眾生,更是「不惜生死」啊!

  而世人不解生死,是故「貪生怕死」,豈不知‥有生即有死? 豈不知‥有生,即有老病死;即有憂悲惱苦、愁煩啼苦?

  世人於「欲味」,喜貪戀著,以苦為樂——「生死」雖苦,而要人「離欲」,更是苦‥欲念起時,苦不欲生,故享欲味,以求解欲念‥「以欲解欲」,雖然解得一時欲念,卻反而使欲念,愈加深重,而難以拔除——本來是在享欲,結果‥卻反而成了‥欲味的奴隸。 譬如‥

「玩水自溺——玩水反被水給玩了;玩火自焚——玩火,反被火給玩了」。

  譬如‥「毒蟲」,於毒品,喜貪戀著,以苦為樂。毒癮發作時,苦不欲生,故吸毒,以求解毒癮‥「以毒解毒」,雖然解得一時毒癮,卻反而使毒癮,愈加深重,而難以拔除——本來是在享毒,結果‥反而成為毒品的奴隸‥吸毒,卻被毒給吸了。

  世人呢!「把人拖下水」,都來不及了,見到有人要‥「上岸——脫離苦海」,當然是‥「捨不得、不肯放行」啊!

  一個人,「發心」要做好人、做善人、做清淨行者,居然有人,要百般的阻礙他——世人之「墮落」,真是可悲、真是無奈啊!

 

    ※      ※      ※      ※

 

  清靈能夠‥「心開意解」了嗎?

  阿文也曾經‥因為「感冒」,經過一夜,早上醒來,竟覺體倦身乏,連起身、連說話的力氣都沒了,睜開眼睛,都覺得累呢!要不是大妹〈雪卿〉,進房來借東西,阿文還真覺得自己,就快要死了,可能會因此,而命喪黃泉呢! 要沒人進房來,阿文還想就此「死死看」呢! 看到雪卿,阿文便「有氣無力」的說‥「幫我煮糜,佧濟泔咧!加一寡鹽!」(說話只有「氣音」,而沒有「聲音」。) 還要雪卿倒開水,竟連「動手」的力氣都沒有,還用吸管吸水,然後,用吸管吸「泔糜仔」呢!

  雪卿「莫名其妙」的笑問道‥「你是真的,還是假的啊?」

  阿文聽了,要笑都笑不出來呢! 連自己也不敢相信‥竟然會連「動手」都沒力氣,還好沒有「尿意」,不然‥恐怕就要「尿床」了呢!

  喝了「泔糜仔」,竟然就有力氣起床了呢! 自己燒了一大壺「青草茶」,喝了又喝,到了中午,燒也就退了。

 

  還有一次,不知所以的,午睡起來,頓感腰酸無力、背肌疼痛、頭昏腦脹……

好像是「登革熱」的病狀,因為‥幾天之前,被蚊子叮了很多包包。

  阿文心想‥〔好吧!就嘗嘗「登革熱」的滋味吧!明天去檢查!〕

  聽說‥感染登革熱之後,不能再感染另一型的登革熱,否則‥就很容易死——也就是說‥要避免再被蚊子叮到——要不被蚊子叮到,那可真是難啊!就好像要人‥「吃芝麻不掉芝麻粒」,一樣難呢!

  後來,小妹〈雪惠〉回來,知道了,便拿「冰敷袋」給阿文——阿文又是冰敷、又是熱敷的,還擦了一種冰涼的藥膏,結果‥第二天早上,竟然就「沒事」了。(雪惠參加過「紅十字會」的「急救訓練」,還買了一些急救器材。)

 

  阿文總是說‥

「不怕有兩種——

 一種是『無知』故不怕、一種是『了知』故不怕。

 人就是『一知半解』,才會‥這個也怕、那個也怕。」

  人生世間,一切果報,總是「自作自受」啦!現前的果報,都是過去,自己所造作的,只因為不能隨時「省覺~覺醒」,而「糊里糊塗」的造作諸業,時而為善、時而為惡,所以現在,也「莫名其妙」的,遭受種種善惡果報——對於「善報」,不免高興歡喜、快樂開心;對於「惡報」,不免憂悲惱苦、愁煩啼哭、焦慮怨尤、擔心害怕。

  惡報現前,憂悲惱苦、愁煩啼哭、焦慮怨尤、擔心害怕,總是有益於「情緒發洩」,但卻「無濟於事」;情緒發洩了(哭過、怨過後),就當「冷靜」下來,「面對」問題吧! 搞清楚狀況‥面對問題、了解問題,才能解決問題啊!

  阿文有偈道‥

「人生多憂愁,行者欲解脫‥不受第二箭,身受心不受。」

  「身受心不受」,這絕對是可以做到的——善思!善思!好自為之啊!

 

  清靈且靜下心來,看看「鏡子」裡的自己吧!

「鏡中人哭——是鏡外人哭;鏡中人笑——是鏡外人笑;

 鏡外人哭——鏡中人就哭;鏡外人笑——鏡中人就笑。」

  見到鏡子裡的清靈在笑,當知是‥鏡子外的清靈在笑;見到鏡子裡的清靈在哭,當知是‥鏡子外的清靈在哭——

  要鏡子裡的清靈笑,那麼‥就得請鏡子外面的清靈笑了!

  若是鏡子外的清靈在哭,而要求鏡子裡的清靈笑,那就像要求人家‥「低頭要到咬自己的肚臍」那樣——「強人所難」啊!

  鏡中的人醜,當知是‥照鏡子的人醜——

  要是不怪自己醜,而責怪鏡子‥「為什麼把我照得這麼醜?」氣得把鏡子打破,那是「無理取鬧」啊!

  「人生世間」,是「我的、主觀的人生世間」‥是「自心」的投射所呈現的「人生世間」,就如同「明鏡映景」一般。 是故‥

  眼前的人生世間,若是呈現暴力、血腥、污染、糜爛、墮落……當知是自心‥暴力、血腥、污染、糜爛、墮落……所投射而成的。

  眼前的人生世間,若是呈現和平、安詳、清淨、欣榮、奮發……當知是自心‥和平、安詳、清淨、欣榮、奮發……所投射而成的。

  是故‥自己要怎樣的人生世間,就起怎樣的心念,去造作自己的人生世間吧!

  「一切為心造」啊!

 

  再者,鏡子裡的「影像」,是鏡子外的「景象」,所投射而成的。

  鏡中本無影像——因有鏡外的景象,才有鏡中的影像,相應而呈現,但是‥

鏡中的影像,不過是「映現」;是鏡外的景象所「投射」的——當體是「空」啊!

影像住,影像空,不待影像滅,而方空啊!

  人生世間,亦復如是!

  人生世間,本無萬法——因有「我心」的行為造作,才有人生世間的萬法,相應而呈現,但是‥人生世間的萬法,不過是「映現」;是「我心」的行為造作,所「投射」的——當體是「空」啊! 萬法住,萬法空,不等萬法滅,而方空啊!

  是故‥「一切為心造——自作自受」。

  一切果報,既已現前,善報也好、惡報也罷——但知「自作自受」,故須「敢作敢當」——不求取、不畏懼,亦不逃避(因為「有作即有得」有作,不求亦得,不要也不行,逃也逃不了;無作,再怎麼求也求不得)——隨緣納受,而「身受心不受」,不執、不迷,譬如「明鏡映景」,但知「當體即空」,不執、不迷——但能捨離~滅盡「貪、瞋、痴」,趣空~寂靜——解脫自在。

  阿文且作一偈曰‥

「人生世間諸經歷,不取不懼亦不避,如鏡映景無執迷,捨離滅盡趣空寂。」

 

  「死,並不可怕,可怕的是‥不了解死是怎麼一回事、不知道如何面對死。」

  知生必有死,則‥「不求死、不畏死,亦不避死」——不執、不迷,但於有生之時,努力地,去「了知‥人生世間,生死是怎麼一回事」,這才是‥人生世間,最重要的事啊!

  說這些,是否能解清靈之憂愁呢?

  阿文也只能但願清靈‥

心領神會!

心開意解!

心寬自在!

                         阿文

                           850921    1110

 

 

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